禪不過是個喻體。
我們常常會陷入語義的陷阱——1、你心裡想的，無法用詞語表達；2、一旦你表達出來，你立刻會發現你的詞語已經遠遠離開了你的本義。
禪宗的僧人都是不成功的教育家。禪不可說，不管是口頭禪還是文字禪，實質都一樣：迴避問題本身。
有僧問石頭希遷禪師：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」
這種教育方法著實駭人聽聞。在課題設定上，「如何解脫」和「誰導致了束縛」是完全不同的兩個概念。即便「師」的意思是「沒人束縛你，無須求解脫」，也實在沒必要故意裝出一副拒人於千里之外的高深模樣。況且求解脫、求涅磐，尋求不生不滅、不垢不淨的最終境界，一直是佛教徒的追求。
一僧問趙州：「什麼是佛祖西來意？」答曰「庭前柏樹子」。一僧問洞山：「如何是佛？」答曰：「麻三斤。」（《景德傳燈錄》）
在貌似高深的詞義之下，往往藏著經不起推敲的負邏輯。比如景德傳燈錄上記載的這段公案。類似的問答，我們也可以來上一段：
你：什麼是生活的意義？
我：桌上二鍋頭。
你：什麼是成功人士？
我：半斤醬牛肉。
你如果聽完後「大悟」，覺得如醍醐灌頂，如當頭捱了一棍，從此明白了存在的意義和生命的價值，而且對我的學識崇拜得如滔滔江水，那隻能說明幾個問題：1、你是個傻瓜；2、咱們倆都是傻瓜；3、咱們倆誰也不傻，只是作樣子給別人看，北方話管這種人叫「拉驢的」。
禪宗主張「不立文字」，反對語言、反對邏輯，反對一切程式化的表達方式，同時還反傳統，一切經典理論在他們眼裡都是「魔說」、「戲論」、「粗言」、「死語」，最匪疑所思的是，作為信仰者，他們連信仰的最終假定物都顛覆了。德山和尚說：「我這裡，佛也無，法也無，達摩是個老臊胡，十地菩薩是擔糞漢，等妙覺是破戒凡夫，菩提涅盤是系驢橛，十二分教是點鬼薄，拭瘡紙，佛是老胡屎橛。」還有一個雲門和尚，當被問及「如何是佛」時，他這樣回答：「佛是乾屎橛」。
他們蔑視一切表象化的敘述，自詡抓住了「真如」，也就是事物的內在邏輯。他們無意於研究事物本身的內涵和外延，尋求邏輯上的解決之道，而致力於在內心，在矇昧之處，以人所不見的方式去把握事物的形狀、大小、顏色、結構。到現在我們都知道認識是一個「資訊收集——資訊分析——比較論證——得出結論」的過程，這個認識鏈在說禪者那裡就完全失去了作用，有一派禪宗只承認「頓悟」，「冥思無不可解」，一切都可以在內心找到答案。與其讀書，不如面壁。面壁這事我也幹過，不過我面壁時想的不是什麼「天人之合」，而是「男女之合」。
當然，禪宗的教喻也不是完全的無跡可循，無厘頭也有無厘頭的規則：「語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。」
這就是決竅，要「語中無語」，翻譯成我們都能懂的語言，就是要話不及義，要正話反說，要人話鬼說，要著三不著兩地說——反正不能「有話好好說」。所以我經常說禪宗是最早的無厘頭和達達主義者。