然而，我們反覆閱讀思考，我們能夠發現的仍然不是老子有什麼有所作為的正面主張，而是在無為——至少是無謬誤過失幫倒忙的行為的前提下，讓萬物自行運轉，萬物自化，萬物自得，萬物自然而然地上軌道的理念。無為是前提，無不為是結果。無為是方法，無不為
是目標。無為是哲學，無不為是價值。對於老子來說，實現無不為的理念的道路不是有為，而是無為。老子認為只有（侯王們）無為了，萬物才能無不為。這確實精彩有趣。
這很不一般，很高明，但也很各色。它是稀有的珍貴見識，當然不可能是大道與真理的全部，也不可能是主流共識。
它注意抑制凡人們的胡作非為、輕舉妄為、蠻幹勉強、一意孤行的衝動，教給人智慧，卻不教給人責任心、使命感與獻身精神。
所以老子是偉大的、智慧的、深刻的，卻不是足夠悲壯的，他不是無畏的志士。
從某種意義上說，老子的主張萬物自化，主張聖人不言、不智、不干預，似乎有點自由主義直至市場經濟的味道，有點尊重萬物、尊重環境、尊重客觀世界的味道。但是他的動不動拿出樸來，拿出無慾的主張來，幻想回到歷史的最初狀態，回到原始社會，回到無文化無科技無生產力的發展的狀態，又有點像是與世界唱反調、與人的慾望唱反調、對歷史開倒車，他有點一相情願加烏托邦主義。
從社會思想與哲學思想來說，無為說很有嚼頭。從經濟學來說，排斥慾望、鎮壓慾望則是不可能的，反人性的。從思想觀念、價值觀念來說，對於慾望進行必要的疏導與控制則是合理的。一味一心壓迫慾望是不可取的。
老子在強調道的無為性的同時，也強調道的質樸性、本初性。他知道「化」了就欲作，越是發展就越有做什麼要什麼的衝動。他再次祭起了樸的法寶，他幻想讓人回到初始狀態、原生狀態，渾渾噩噩，不要定義、不要命名、不要這系統那系統。這樣的「樸」記憶體寬廣、空間遼闊、時間久長，不受欲的控制與迷惑，與大道相通。
無為是一個否定性的命題，樸是一個肯定性的命題。
無慾是一個否定性的命題，是一個烏托邦。
以樸鎮住欲作的傾向，以樸取代欲與作，也就是以無為取代有為，是一個美麗的與一相情願的幻想。
萬物自化，則是一個英明的論斷、天才的論斷，然而又是一個理想化而非可操作的論斷。
老子懷疑慾望的積極意義，懷疑文化的積極意義，懷疑歷史發展的積極意義，這從學理上來說，是提出了很有學術價值的思考難題。
問題在於，慾望不欲望的問題不是一個學術問題、思辨問題，慾望與生命同在。你可以對慾望有所剋制掌控，有所引導昇華，卻不可能完全取消。通過完全取消慾望以達到不欲而靜、天下自定的目的，這十分徹底，正因為太徹底了，所以只是空想。
空想能夠達到的，可能是現實所不能達到的。空想也是一種願望，可能是比一般慾望更加高階的願望。所以空想也是有魅力的。空想也是一種啟發一種貢獻，在一定意義上。
老子對於讀者的啟發，不是絕對的無為與無慾，而是批判性地審視自己的有為與有欲的狀態、過程與經驗教訓，提出對於自己的至少是無謬惡之為、無過分之慾的要求，注意嘗試以樸質之心取代欲作之動，引導自己成為更加本色、得道、從容、心胸闊大、永遠立於不敗之地、反而更有所成就的人。