道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道產生出萬物（大道是存在的總的根源與本質），德滋養與充實著萬物（大德是存在的
總的內涵與供給），物質是萬物存在的形式，趨動（運動變化）是萬物存在的脈絡與過程，是存在的完成。
所以世間萬物都尊崇大道，珍貴大德。大道的尊崇，大德的珍貴，都不是人為的規定而是自然而然的結果，同樣大道與大德也不干預萬物，而是尊重它們自己的運動。
大道生髮了萬物的存在，大德充實了萬物存在的內涵，使之生長發育，使之成長定型，供給世間萬物的需要，覆蓋（涵蓋）著萬物。
產生它們但不佔有它們，為它們做事但不把持它們，帶領它們卻不主宰它們，這才是巨大的根本的也是最玄妙深遠、難以見聞與描述的德性。
老子在這裡再一次作出對於世界與真理的抽象概括描述。他提出了道、德、物、勢這樣一個階梯式的命題，逐步下達，而又四位一體。
道是根本、本原，萬物永珍均生於道。道的意義在於生髮、產生、催生這個世界。
德是品性，是基本功能，是貢獻，是道的滋養，是最大的仁愛，雖然老子屢屢批判仁愛。老子此處講的德這種仁愛是自然力的而不是人為的。
物是道與德的具體化即道與德的下載，是道與德的形而上性質向具象方面的轉化，通過萬物而體現而證明而弘揚光大。
物化使世界得以成型成形。物還帶有客觀世界、身外世界的意思。道並不就是你自己，而是大千世界。這個想法可貴。
至於勢，則是道與德的趨動，是道的動態、動因、動力和動向。勢是內趨力、路線圖，是道與德的自然就具有的而不須第一推動的能量。
德是道的滋養、功用。這裡老子的一個思想很有趣。世界並非一蹴而就，生於道以後，還要接受德的培育、滋養、充實，而且還要長之育之、亭之毒之、養之覆之。就是說，萬物還需要一個成長、發育、穩定、成熟、結果、保護、存藏的過程。
這一章是老子的創世記，可以與《聖經》上的說法對照來讀。《聖經》上講是耶和華根據需要有意識有計劃地用六天時間創造了世界，第七天就安息。
在這裡不難發現老子的尊崇自然的特點。而西方宗教的特點是尋找一個主——lord。上帝=主。主創造了一切，主宰著一切，安排著一切。老子的說法則是自然之道，「生」出了世界而不是創造了世界。「生」比「創造」更少有意為之的成分。佛教的說法也是由佛法主宰，而不是由佛陀掌控。
老子還特別強調生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。就是說，大道不是主——lord，而是自然與自化。
道、德、物、勢是一個逐步落實逐步顯現的階梯，同時中國式的整合性整體性思維，決定了四位一體的特色。文句上說的是道、德、物、勢，最後一個勢字或作器，竊以為物與器可不連用，乃從勢。說它四位一體是有許多根據的，其中最重要一點是前面對於一的論述。我們要的是歸於一、定於一、得一（有趣的是佛教也講萬法歸一，萬法叫做五蘊十八界，一叫做真如如來藏）。
道是原理，是規律，是本源，是先天地生的世界的原生狀態，是惚恍，是恍惚，是混沌，既是最根本的存在，也是最概括的本質。
存在到了最最起始的極端，便是本質，便與本質並無不同，這是中國式思想方法的妙處。這也是對於價值與選擇、認知與信仰、先驗與邏輯推論、本體論與認識論與方法論的區分的超越。因為這樣的本質與任何人為的價值與選擇性無關，它是自來如此。這也不是一種特定的認知，不是學派，不是學說，而是世界的最初，是既沒有學派也沒有價值觀乃至還沒有人類時期世界本質的永遠的照耀。它既是理性推演與概念提升的結果，又充滿崇拜的情緒。
老子在此章中特別提出了尊道與貴德的問題，這在其他章節中並未多言。他說萬物莫不尊道而貴德；道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。正是這幾句話流露出老子的道的概念的不無信仰主義色彩。你不但要認識它，體悟它，還要尊貴它。
這樣的一個尊貴，應是沿著道德物勢的反方向而進行。最明顯的是你要尊貴「勢」，你至少是因勢利導，要認清大勢，認清「世界潮流，浩浩蕩蕩」（語出孫中山）。要看準事物的發展方向，不幹逆潮流而動的蠢事。
然而僅僅看到勢是不夠的，僅知勢你有可能變成牆頭草，隨風倒。所以進一步要知道物，知道客觀世界、身外世界，懂得實事求是，懂得勢的來源，而不可剛愎自用、一意孤行、唯意志論、以空想代替現實。
你更要從世界的發展變化中看到玄德，看到大道之德、自然之德、萬物之德。玄德，抽象而又宏大，無所不在無所不受其德，養之覆之，德莫大焉。這裡有沒有感恩思想的契機呢？卻又與天地不仁的命題不一致。這是老子思想中的一個悖論：不仁乎？玄德乎？
最後，你能做到尊道而貴德了。大道是世界的原生本體，也是道理規律的決定因素，還是一種境界、一種方法、一種路線。它尊重自然，剋制人為；尊重萬物，剋制自身；尊重弱勢，剋制堅強逞強。總之它是天下天地之母之始。
這裡有整體的觀點。原因就在於每一件具體的事物都同時具有自己的本質、自己的原理、自己的最初，那麼萬物的最最終極的本質、原理與最初是什麼呢？就是道。道起了什麼樣的作用呢？它生髮了萬物，產生了萬物。
世界就是這樣的，有原理，有原本，有始初，有永恆的本體：道；有發展、成長、成熟、成型、存在與發育的必需因素：德；有存在的體現、形狀與聲音、實在的而不是虛幻的性質：物或器；有運動的動力、趨勢、能量：勢。這四者是不能分割的。
認識與強調世界的同一性、整體性、融合性，這是古代中國哲學的一個重要思路。諺雲：
「不為良相，便為良醫。」這樣的諺語只有中國有，因為中國式的思路認為醫國醫亂與醫人醫病的道、德、物、勢是相通的。古代國人還喜歡通過例如觀察竹子研究書法，通過觀察禽獸研習武功，通過觀察自然界研習哲學、美學、倫理、兵法直至文章做法。《文心雕龍》中舉證的最大的模範文本，正是大自然。
格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的高屋建瓴卻又不符合形式邏輯的演繹規則的推論，也只有中國有。外國人則更傾向於強調區別，傾向於擇清楚某人某事的獨特性。
其實事物既有它們的共同性，也有它們各自的獨特性。二者缺一不可。
在這裡，老子再次論述了生而不有、為而不恃、長而不宰的大德，再次與尋主論、與lord論拉開了距離。其實大自然就是這樣的。以母雞孵蛋為例，作一個不無牽強的比喻，胚胎與整個雞蛋的成分比例與構成是道，蛋白蛋黃是德，母雞的體溫與耐心孵化是勢，而雛雞的身體是物與器。母雞對於雛雞，從來就是生而不有、為而不恃、長而不宰的。母雞對於雛雞恩重於山，但雛雞一旦長大，便與母雞告別。為什麼一隻老母雞都具有的玄德，對於人來說卻是這樣困難呢？
這恰恰是由於人的自作聰明——自以為是——自我膨脹。人的萬物之靈的地位使人產生了主觀性、目的性、計劃性、優越感、自足感，產生了貪慾、權欲、物慾、佔有慾、收藏欲直到破壞慾，產生了計謀產生了一切未必全部是積極的與真正有價值有利益的東西。人為什麼不多想想大自然，想想「天何言哉」，想想大江大河大海是怎樣運作怎樣「行事」的。人啊，你應該學習大自然，與大自然保持一致呀！