請想象一下，你有個四歲的孩子，整天不停地問你「為什麼」。「你現在得穿上鞋子了！」「為什麼？」「因為我們要出門了。」「為什麼？」「我們還得去買東西。」「為什麼？」「冰箱已經空了啊。」「為什麼？」剩下的請自己想象。也許你很清楚這種困難，因為自己小時候就這麼問過：不管大人給出什麼理由，小孩子都能往下問下去；大人才說完一個理由，小孩又問出另一個問題，如此接連下去沒有終止。
從邏輯的觀點，你有不多不少三個選項：要麼你持續地給每個理由提出理由，但這樣的話你得跟小孩說個沒完，以至於無法在商店打烊前去採購。要麼你解釋到了某個時候就不玩了，直接說「這本來就是這樣，沒有什麼理由好說」。要麼，作為第三個選項，你可以給出迴圈的論證，比如你對小孩說：「我們得去採購，因為你肚子餓了。」「你肚子餓了，因為冰箱已經空了，而我們得去買吃的。」a的原因是b,b的原因是c,c的原因則是a。可惜這三個可能的選項都不能令人滿意：無休止的論證序列只會沒完沒了，而獨斷地終止問答過於專橫，最後的迴圈論證卻根本是無效的。
於是你困在三難困境裡，完全沒辦法好好給你的小孩解釋，為什麼他現在應該穿上鞋子！
這個三難困境一般認為是由古代懷疑論論者阿格里帕（agrippa，西元前64年或西元前63年—西元前12年）所提出，德國哲學家阿爾伯特（hansalbert，1921年—）將之稱為「明希豪森三重困境」（münchhausen-trilemma），引用的典故是明希豪森男爵靠著拉扯自己的頭髮，把自己從流沙里拉出來的故事。這是根本不可能的事，但是要替問題找出原因，真的像把自己拉出流沙一樣不可能嗎？「是的。」古希臘皮隆學派的懷疑論論者如此認為。皮隆學派的祖師爺與典範是來自伊利斯的皮隆（pyrrhonvonelis，西元前360年—西元前270年）。據說他將一切都置於懷疑之下，因而總是能保持內心的寧靜。有文獻稱他有次在海上遇到暴風雨，全船的人都非常驚慌，但是皮隆仍然面不改色。他指出，雖然有暴風雨，但是船上的豬還是氣定神閒地吃著東西，因此他認為，在保持內心寧靜的這件事上，人類還有很多要向豬學習的地方。
b擱置你的判斷/b
皮隆學派的懷疑論是最徹底的懷疑形式，信奉者相信，我們所能判斷的，僅僅是事物如何出現在我們眼前，卻從來不能判斷，事物的真實存在到底是什麼模樣。他們認為，在每一句論斷上，都應該在前面加上「我此刻覺得……」這幾個字。若是不加的話，就是狂妄，或者會導致矛盾。蘇格拉底的名言「我知道我什麼都不知道」嚴格說來是自我矛盾的——誰要是什麼都不知道，也就不可能知道他什麼都不知道，不然的話，他就是同時既什麼也不知道，但卻又知道「我什麼都不知道」這一件事，而這是互相牴觸的。類似的批判也適用於「一切都是相對的」這個主張，此主張本身究竟是相對的還是絕對的？如果是相對的，那麼就失去了其論證的效力，但如果是絕對的，那又與自身的命題自相矛盾。皮隆學派的追隨者試著避免這類陷阱，辦法是，他們只陳述事物此刻在他們眼前是什麼情況，例如：「我覺得，我們無法確知任何事物。」或者說：「一切看起來似乎是相對的。」
皮隆學派認為，每種意見都存在同樣有力的理由來支援與反對，不管主題是什麼，正方與反方永遠勢均力敵。宇宙是有限還是無限？上帝是否存在？核能應該支援還是反對？頭巾該禁止還是允許？動物該寵愛還是屠宰？民主應該保護還是廢除？理性與感覺哪一個更值得信賴？物理學與秘密宗教哪一個更值得信仰？皮隆學派的人認為，所有的問題都不可能做出有充分理由的判斷，你隨時可以找到同樣多的理由來支援一方與另外一方，他們把這種對反觀點之間的平衡稱之為「均力原則」（isosthenie）。
他們認為，誰要是明白在每個問題上，正方跟反對方的力量都一樣大，就會停止再繼續判斷，他們用epoché來表達這種不做判斷的狀態：從這種狀態裡可以獲得內心的寧靜，即所謂的「心如止水」（ataraxie）。因為誰要是能從所有固定的意見解脫出來，也就能放下所有憂慮，不再受憤怒與急切之擾；如果你根本不能確定金錢財富值不值得追求，那當你遇到強盜，或當社會發生動盪時，你的反應就會很平靜，因為對你來說，那並不是世界末日；如果你認為絕對真理並不存在，就會對持異議者更為寬容，也不會輕易在旅途上，因為各地的風俗民情差異而失去平常心。然而這種對萬事萬物保持距離的心態，不只帶來了冷漠的危險，還會導致決斷能力的喪失，對此皮隆學派也有應對的辦法：無論在思想還是行動上，他們都以主觀印象為依歸，端看事物對其造成什麼影響；儘管支援與反對的理由似乎勢均力敵，他們卻依然倒向其中一方，而且不需要理由——也許順從他們所受的教育、所屬的文化，或者單單隻由於當下的心情。他們並不反對這種不需要理由的傾向性。
也就是說，皮隆學派的懷疑論論者認為，要達到內心的寧靜，就要先擱置判斷，而判斷之擱置，又是因為他們相信每一種確信都不比反面的信念更為強大。然而他們要如何論證這個均力原則？彼此反對的意見之間存在力量的平衡，這件事又該怎麼證明？為此，皮隆學派的追隨者準備了一整座彈藥庫的懷疑論證。除了上述的三難困境以外，相對性論證是他們最重要的懷疑理由，這個論證是說：對一件事情，總是會有多個視角，從不同的視角看去，或者在不同的背景脈絡底下，事物看起來是不一樣的，因此每個現象總是容許不止一種解讀。如果我們硬是要堅持其中的一種解讀，那就可能發生一個情況：未來的世世代代會把我們的觀點當成笑柄。人們一度相信地球是個圓盤、有女巫的存在、黑人是次等的，以及科技進步必定會給我們帶來幸福等等謬論，雖然直到今天，我們還對動物的價值低於人、機器人無法有感覺、我們不能永遠活下去等說法深信不疑，但是，等著看吧！
對於皮隆學派的相對性論證，有一點必須說明：儘管人們有各種不同的觀點，但是從此事實並不能得出一切都是相對的、沒有所謂對與錯這樣的結論。一方可能是對的，另一方可能是錯的。比如拿兩性平等的問題來說，從前多數人認為，女性並不具有跟男性相同的權利，但那樣的觀點完全是錯的。「但是在那些人的觀點裡那並沒有錯」這樣的反駁，完全可以代換為「他們把一件錯誤的事當成是對的」。不過，為什麼我們今天可以這麼肯定我們是對的？因為我們對支援兩性平權，比起反對兩性平權，有更好的理由。可是，問題又來了，什麼叫好的理由？符合《古蘭經》的教義，可以算是支援一個信念的好理由嗎？原教旨主義者就認為算，要他們接受相反的信念，需要耐心、同理心，以及敏銳的洞察力。就你個人而言，如果要改變你根深蒂固的信念，讓你的世界觀崩潰倒下，會需要多少工夫？比如說，如果有人要讓你不再相信物理學與人權，而是改信巫毒教，並相信奴隸制度在道德上並無可議之處，他該怎麼做？光用論證夠嗎？
b我們還是可以擁有知識/b
最後讓我們回到明希豪森三重困境：這個論述指出，任何給出理由的嘗試都是註定要失敗的，給出理由到了某個階段，就不得不中斷，而且沒有理由。因此，我們用所有信念所堆成的高塔，其實只是奠基在散沙之上，隨時都可以崩潰倒下。但是真的是這樣嗎？所有理由序列的結束點都是專橫且無理的嗎？讓我們考察一個例子：莉薩覺得身體不舒服。我怎麼知道的？她告訴我的。她的話可信嗎？我覺得可以吧，我不覺得她像在說謊，也想不到她有什麼理由需要對我講假話。但是我能不能排除她有可能說謊？沒辦法很肯定。可是我還是會認為，我確實知道她身體不舒服，畢竟是她親口告訴我的。那我還要求什麼別的呢？我又不能跑到她的身體裡去感覺一下她所感覺到的。如果一定要鑽到別人的身體裡才能知道，那我們就真的對其他人的內在感受完完全全地一無所知了。但這種說法卻是荒謬的，就好像有人主張，能夠一分鐘內治好所有疾病的人才真正算是個醫生，所以這個世界沒有醫生一樣的荒謬。這種要求根本違反現實，也沒有人提，所以我們並不這樣說。
我們可以再看看另一句話：昨天晚餐時有義大利麵可以吃。我怎麼知道？我還記得。我的記憶不可能騙我嗎？可能。不過一般來說我的記憶沒什麼問題。用記憶來證明一個說法是可靠的，這樣夠嗎？如果這樣不夠的話，那我們就得把一切事情都記錄下來，以便隔天還能確知我們昨天都做了什麼。這太荒謬了！
最後讓我們再觀察一下「明天會下雪」這個論斷。我怎麼知道？我看了天氣預報。我怎麼知道天氣預報準不準確？目前為止預報大多都是準的。所以雖然不必然表示這則預報會準，但是準的機率很高。18世紀的蘇格蘭哲學家休謨（davidhume，1711年—1776年）就指出：我們永遠不能確定明天太陽還會升起。雖然這是對的，但是我們應該就此停止判斷明天太陽是否升起嗎？大概不用吧。所有跡象都指出會，沒有證據指出不會。所以呢，我們完全有理由這麼說：「我知道明天太陽將會升起。」但是我們還是有可能是錯的。這種哲學立場是「可謬論」（fallibilismus），而且或許是當今最顯赫的哲學立場，可謬論區分知識與確定性。可謬論論者認為，即便無法絕對確定，我們還是可以擁有知識。這樣說很好，因為絕對的確定性是我們永遠無法企及的。此一洞見正是拜懷疑論論者之賜。