請想象一下，有外星人降落在我們這顆行星上，他們有極高的智慧，在身體、認知與科技能力上都遠遠高於我們。他們把我們關起來，奴役我們，把我們用於醫學研究，用我們的皮膚生產皮革商品。此外他們還把我們當成美味的食物，特別是我們的小孩，因為小孩的肉特別嫩。這些外星人認為這種殘忍的行為是正當的，理由是：「我們的智慧比人類高太多了，站在更高的發展階段上。這些低等的生物並不享有跟我們一樣的尊嚴，他們的意識非常原始，就跟他們的溝通方式一樣簡陋。他們的生命並不跟我們有同等的價值。」
這些外星人覺得自己在道德上是優越的，他們對待人類的方式，就像我們對待動物一樣：把我們關在籠子裡，進行飼養與繁殖，並且屠宰我們年幼的小孩。
這些外星人怎麼能說他們的行為是正當的？
這個思想遊戲出自德國的明星哲學家普雷希特（richarddavidprecht，1964年—）的暢銷書《我是誰？》（werbinich-undwennja,wieviele？2012年）。「我們可不可以吃動物」（如果可以的話，可以吃多少？）這個問題正受到德國大眾的熱烈討論，也是許多倫理學家優先考慮的研究專案。在歐洲，越來越多人不再吃肉，而且嚴格素食主義者的人數也在成長，與一般素食者不同的是，他們不只不吃肉，而且拒絕一切動物性的產品，包括牛奶、蛋、蜂蜜、皮革製品以及羽絨產品，他們還拒絕使用經過動物實驗而生產的化妝品。不過，他們的理由是什麼？他們的論述有道理嗎？還是這僅僅是天真的淑世者的一股暫時的熱潮？
在進入動物倫理的爭論之前，我們應該先弄清楚一些資料。每年在德國有7.5億頭動物被屠宰，德國人平均一年消費60千克肉品，等於每個人一生吃下1100頭動物，這個驚人的肉品消費也對環境造成極大的影響：生產1千克牛肉會消耗15000多升的水、16千克的穀類飼料，毀滅50平方千米的原始雨林，所產生的溫室氣體比汽車開250千米還多。這也意味著：全世界的牲畜飼養所製造的溫室氣體，遠遠超過全世界運輸業的總和。
這些資料所傳達的訊息是一清二楚的。然而氣候與環境並不是唯一用來反對吃肉的理由，在哲學界，動物倫理的考慮更是討論的核心，比如：我們是否真的有權力把動物關起來、飼養、繁殖並宰殺？為什麼我們用跟對待人類完全不一樣的方式來對待動物？
b殺人和殺動物的差異/b
首先，引人注意的是，我們與動物的關係非常矛盾：我們愛護家裡的寵物，但卻屠宰食用的動物；我們大多數人都吃牛羊，但是不吃馬跟狗，兔子我們也吃，但是不吃天竺鼠。這純粹是隨機的嗎？據說在中國，沒有什麼動物是不能吃的。那麼怎麼做才是對的？哪些動物可以給人吃？究竟我們有沒有權力隨意食用動物？
首先，我們要注意到：我們人類也是動物。當我們說「動物」時，意思通常都是「人以外的動物」，比如狗、豬與黑猩猩。還有一點很明顯的是：我們對待動物跟對待人類不一樣，我們對動物做的事，是永遠不會對人做的。我們把它們關起來，進行剝削，把它們的小孩奪走，在它們身上做實驗，殺害它們，把它們吃掉或者放到動物園裡展示。我們是不是多少應該說明，用如此不同的方式對待動物是合理的。但是如何說明呢？應該有某種東西把人類與動物區分開來，比如一種特性是所有人類都具有、所有動物都缺少的。再者，此特性必須在道德上有意義，因為並非所有特性都具有道德意涵，豬有四隻腳及一條卷尾巴，但那並不能構成我們屠殺他們的正當理由。人與人之間也有許多明顯的差異，比如膚色與性別，是無關道德的。雖然從前人們相信這些差異在倫理上是重要的，因而黑人遭到奴役、女性受到壓迫，但是人們後來認識到這是不對的。也許今天我們又來到這樣一個點上，應該要學到教訓，並徹底改變我們的行為？還是真的有什麼好理由，能允許我們用比對待他人更壞的方式來對待動物？人類相對於動物的關鍵差別究竟在哪裡？為什麼殺動物是允許的，殺人卻不允許？
答案一：我們一直都是這樣做的。反對：奴役黑人與反對婦女投票權的人也這麼說——悠久的傳統並不是好理由。
答案二：人類需要肉食。反對：這並不正確，人不是非吃肉不可。世界最大的獨立營養組織美國營養和飲食學會（academyofnutritionanddietetics）認為，均衡且純植物性的飲食是健康的，且適合人類的各個成長階段。不過如果是在沒有超市的地方，比如在阿拉斯加或在吉爾吉斯高地，那麼情況就會很不一樣——然而對我們當中的大多數人來說，就算不吃肉也能過得很好。
答案三：肉很好吃。反對：《沉默的羔羊》（thesilenceofthelambs，1991年）電影中吃人肉的漢尼拔也覺得很好吃，強暴犯在強暴婦女時也感到快感。但是這種快感應該要有界線：不能漠視其他人的基本利益——動物也有利益，特別是繼續活下去的利益。
答案四：動物的智慧低於人類，不像人類有自我意識，它們也沒有道德意識，不會規劃自己的生活。反對：有些人同樣缺乏這些特質，我們可以想到嬰兒、嚴重智慧障礙的人或失智症患者。我們並不會屠殺這些人，儘管他們的智慧比某些動物的還低。為什麼不呢？因為他們有感覺，因為他們能夠感受到痛苦與快樂，也有自己的利益——但是這些動物也同樣都有。19世紀初時，哲學家邊沁認為，關鍵不在於動物能否思考，而在於它們會不會感受痛苦。邊沁甚至相信：「終有一天，人類會對所有能夠呼吸的生命加以保護。」我們距離這一天顯然還相當遙遠。
答案五：如果以適合物種的方式飼養動物，我們就可以用麻醉藥無痛地殺死它們，這樣一來，沒有動物會感受痛苦。反對：那為什麼不能對人類這麼做？因為這樣做違反人類尊嚴嗎？但什麼是人類尊嚴？人類有權利決定自己要過什麼生活。人類有基本權利，比如生命權、身體不受損害之權或自由權。而這些人類基本權利的基礎是什麼呢？是我們的利益：我們人類想要不受損害且自由地生活，但是動物也想要這些。所以我們為什麼不準動物享有這些權利？只因為他們不是人類嗎？誰要是持這種立場，就掉到物種主義（speziesismus）的陷阱裡。物種主義者相信，人僅僅因為屬於人類這個物種，就享有特定的權利，不論他這個人的特質為何，唯一重要的是：我們是人類。種族主義者的論述與此十分相似，差別只在於他們看重的不是人類的物種屬性，而是膚色。但是這並沒有說明為什麼屬於人類這一事實在道德上有意義——如果把物種屬性視為道德判準，那不是跟用膚色判斷優劣一樣的任意嗎？
最後，讓我們再回到外星人的思想實驗裡。外星人統治了全世界，把我們人類關起來，當成奴隸，從女人手中奪走小孩與母奶，讓我們繁殖並且食用我們。儘管外星人聽到我們的喊叫，但是並不理會我們的譴責，因為他們不懂我們的語言，他們在身體結構與科技水平上都遠遠超過我們，並無情地利用這種優勢，毫無道德顧慮。因為從他們的觀點看來，我們這些可悲的地球人沒有嚴格意義下的尊嚴，因為我們最多隻能預先思考50年的事，對我們自己僅擁有膚淺的意識，對於宇宙生物更高等的快樂沒有微乎其微的體會。
我們常使用與此類似的論證，來說明我們對動物殘酷的對待方式是合理的。然而這個思想實驗讓我們清楚看到，這種論述或許是站不住腳的，我們才稍微轉換一下視角，這種辯護就喪失可信度與力量了。道德思維應該是公正不偏的，這點我們最晚從康德的時代起就知道了，我們自己的視角與利益不可以被特別優待。但是公正不偏的思維可以用視角轉換來練習——只要把自己置於他人的處境就可以。這個外星人的思想實驗嘗試的就是這件事，突然間我們處在動物的處境裡，並因此注意到我們日復一日都對動物做了些什麼。這類視角轉換的思維讓我們對他人的利益有更大的體會，而一切理性的道德，恰恰就建立在這種能換位思考的能力上。