請想象一下，你的音樂聽覺有所缺損，你患有音樂情感失讀症：雖然你能聽到個別的音符、音高、旋律、樂器種類，以及節奏變化，但是音樂對你不表露任何情感。你聽不出樂曲是否悲傷、危急或歡樂，儘管你本人有情感，也能在其他人身上辨識情感，但是音樂在你耳中就是缺乏一切情緒。你是情緒上的聽障。
然而隨著時間過去，你學到如何在這種聽覺障礙下聆聽音樂，你給自己設定了幾個基本原則，讓自己在大多數情況下都能夠判斷曲子是悲傷還是歡樂。當曲子較為緩慢，且為小調時，就有很高的機率會是悲傷的；但如果曲子帶有很多短音符、跳躍與上升旋律的大調，那你就會判斷那是歡樂的曲目。
現在你第一次聽貝多芬的月光奏鳴曲，更準確地說，你首度聽到該曲的第一個樂句。一開始你就明白，這一定是首既憂鬱又悲傷的曲子，因為節奏緩慢，又是小調。這時有位全聾的先生問你：「這首曲子怎麼樣？是悲傷還是歡樂的？」你回答他：「月光奏鳴曲是悲傷的樂曲。」
不過，這句話算是美感判斷嗎？需要什麼條件，才能做出適當的美感判斷？
一個與此類似的思想遊戲，出自20世紀的英國哲學家西布利（franksibley，1923年—1996年），美學問題是他主要的研究領域。西布利的觀點是，比如「優美」「柔和」「高雅」「充滿張力」「陰沉」以及「憂鬱」等美感概念，無法被歸結到「三角形」「粉彩色」或「緩慢」等非美感的概念上。我們無法用判斷準則來推算物件具有怎樣的美感性質。衣服是庸俗的還是高雅的，有時取決於最小的細節，而且有時候也要看搭配，比如說，穿哪雙鞋子來配這套衣服也是重要的一環，不同的鞋子會讓這件衣服產生不同的氣質。
西布利認為，我們通過美感概念與判斷來表達我們的美感經驗，而人需要一定的敏感度，才能正確使用美感概念，西布利稱這種敏感度為「品味」。所以如果你患有音樂情緒失讀症，你便一點都無法理解，一首曲子聽起來「很悲傷」是什麼意思，就像只能看到黑白兩色的人，便無法理解「藍色」與「黃色」代表什麼。人要能理解這類的感覺概念，首先必須具有類似的感覺經驗；美感概念也是如此，要能理解與做出美感判斷，必須具備相應的經驗與感覺印象，就好比你說「這部新的007電影很爛，但是我還沒有看過」，這就毫無意義，因為沒有美感經驗就沒有美感判斷。不過，究竟什麼是美感經驗？
幾乎在任何地方都能獲得美感經驗，不光是在博物館或美麗的大自然裡，我們能從審美的角度來觀看任何物件：家中的陳設、餐具，鄰居的汽車、髮型，動物園裡的獅子，天上的雲朵或者高速公路旁的核能發電廠。當我們採取審美的心態來面對這些物件時，我們是為了觀看而觀察，並不帶有實用或理論的興趣，唯一重要的是體驗。我們抬頭看雲，並不是為了判斷是否快要下雨、我們是不是該帶把雨傘出門，而是沉浸在光線、陰影與浮雲飄動的遊戲中。我們並不關心物件實際上具備的性質，只在乎物件如何對我們顯現。一支舞蹈可能看起來輕鬆又輕快，但對舞者來說可能是極其費力的。再者，物件是否發揮其功能，對審美觀察來說也是不重要的——一張站都站不穩的椅子也可以是極其美麗的。對此康德曾經指出，要做出美感判斷，需要一定程度地擺脫所有既定立場，我們之所以喜歡一朵玫瑰，往往是因為那是愛人送的，或者我們覺得一個人很迷人，只是因為我們很想與她交往。那麼根據康德的理論，這就不是「無利害關係的喜愛」；康德認為，所謂美，是當此物件引發了「無利害關係的喜愛」。
當我們以審美角度觀察事物，我們注意的是其美感屬性，這些屬性或性質可以增減事物的審美價值，醜陋、臃腫、失衡或不純粹也都是美感屬性，跟優美、光亮、細緻、輕鬆、愉快、深刻或幽默一樣。一般說來，美感屬性本身並沒有好或壞，其價值是由不同的物件及不同的脈絡所決定的，所以，同樣一種美感性質如樸素、強勁、高雅或複雜等，不只可以提升，也可能減損事物的審美價值。例如高雅或許能為晚禮服增添風味，但卻不能讓嬉哈牛仔褲更酷，換言之，同樣的美感屬性並不適用於一切場合。就連美本身也是如此，ac/dc的演唱會就不應該用美形容，「美」這個詞多少帶點和諧與純淨的意味，但有些人喜歡的是粗獷與暗黑的風格。
我們自身的美感經驗常常跟其他人或其他文化的美感經驗不同，同樣一種髮型看起來是中規中矩還是風情萬種，都看觀看者是在哪種文化背景里長大，爵士樂聽起來是否會令人煩躁與混亂，取決於聆聽者是否常聽這種音樂，我們都戴著自身文化的眼鏡觀看世界，同樣地，我們聽的一切音樂，也都通過文化過濾器傳進我們的耳朵。不過，也有美感質量是全人類都能感知的，不論他身屬哪一個文化，即便是從未聽過西方音樂的原始部落民族，也能夠（在學者研究的框架下）用相應的表情來響應歡樂、悲傷與帶有威脅性的樂曲。至於音體系，在不同文化間就有顯著的差異，有些阿拉伯式的音階聽在我們的耳裡非常不和諧，因為我們對那些音程一點都不熟悉。我們的耳朵在長年的習慣中，已經取得了特定的模式，如果模式被打破，我們就會覺得音樂不對勁——音樂理想是被習慣創造出來的。
b專業與業餘的區別/b
不過，在藝術中到底有沒有對與錯？審美判斷能不能用理由說明？哲學對這些問題並沒有一致的答案。實在論論者認為，美感性質是客觀屬性，就像顏色是客觀屬性一樣，正如同有人是色盲，同樣也有些人不具備必要的感受力來審美。另一方面，主觀主義者相信，美存在於觀看者的眼裡，而且我們的審美判斷沒有真假可言，另外還有難以計數的中間立場。不過大多數哲學家都同意，審美判斷不能用論證來支援或推翻。
你無法援引任何普世原則，來判斷圖畫是美還是醜，如果你覺得一幅畫美，你的朋友卻不覺得，那你只有一種辦法：必須讓他用與你完全相同的方式去看那幅畫。向他指出畫中的細節與脈絡，帶給他全新的觀看方式！對他指出那幅畫讓你讚賞之處：活潑的筆觸、柔和的顏色、精湛的光影遊戲，以及影像的勻稱。你有可能就此給朋友開啟了另一種觀賞方式，並讓他信服於你的審美判斷，然而也有可能他早就也觀察到了這些，但還是不喜歡這幅畫。這種情況在專家之間也屢見不鮮，所謂的內行人常常做出彼此出入的判斷，不過我們並不能斷言有哪位專家一定是錯的，觀看繪畫本來就沒有一定的方式，藝術裡幾乎不存在唯一正確的詮釋。
審美跟其他領域一樣，專家與外行人的區別是常態，而且一般來說，專家比較有道理，他們做出的判斷比較有用，因為他們的感官經過知識與經驗的訓練，他們的感受比外行人更為豐富與多樣化。建築師在城市漫步中，比外行人看到的東西要多得多，同樣地，古典音樂專家在演奏廳裡能聽到的，遠遠不是古典音樂樂盲能夠比較的。專家會聽到變奏、影射、重複、大小七和絃，以及其他更多東西，這些都是外行人聽不出來的。體育也是這樣：如果你偶爾打打網球，那麼在看比賽時，你就能看到發球、反手拍、削球、截擊空中球與殺球，但是對網球一竅不通的人，就只會看到網球被打來打去。網球專家的判斷比外行人的更有價值，因為他懂得更多，也看到更多。藝術也不例外。
但是這並不表示藝術有客觀真實的領域，而且是隻有專家才能碰觸到的，外行人也不是永遠無法企及，實際上並不存在所謂的「顛撲不破的審美事實」。我們之中雖然可能會弄錯某個物件的審美性質，但是不可能所有人都同時弄錯，如果有件衣服所有人都覺得它醜，那它就幾乎不可能是美的，就像笑話如果沒人覺得好笑，就不太可能會是個笑話。笑話之所以好笑，是因為我們覺得它好笑。同樣的說法也適用於悲傷的音樂：大調和絃並不在客觀上比小調和絃更悲傷。我們可以想象一個世界，裡面的人都把大調和絃聽成歡樂的音樂，我們並不能說這些人聽錯了，而只是因為他們聆聽的方式與我們根本不一樣。然而，我們又如何能主張，爵士樂手比門外漢更能判斷爵士樂的演奏？他的聽覺印象也許更為多樣，也經過鍛鍊，但是如果說審美質量並非客觀，爵士樂手的判斷又憑什麼就應該是更準確的？