假設你擁有全知的能力，通曉宇宙的一切，你是否就能預測未來？
拉普拉斯/世界遵循不可改變的法則
非決定論/一切都只是機率問題
相容論/自由是行動與目標和諧一致
法蘭克福/自由意志是依照較高層次的願望來行為
我們今天在民主國家裡擁有的選擇自由，是歷史上從未有過的。我們可以選擇怎麼生活、怎麼賺錢、要不要小孩，以及跟誰生小孩，我們可以自由遷徙，可以穿想穿的衣服，可以自由表達意見、選舉政黨，還可以在至少20種不同的洗髮精中做決定。這些自由都是行動自由：我們可以這樣或那樣行動，只看我們想怎麼做。
然而並不是一切我們想做的都能做，我們不能闖紅燈，也不準殺死別人，儘管嚴格說來，這兩件事我們都有能力做到，只是這些事會帶來其他後果。另外還有些事情，即使我們想做也不會被禁止，但卻無法這麼做的，例如我們不能不吃東西，還想繼續活下去，不能做時空旅行返回從前，不能瞬間移動到遙遠的中國。這些事情我們可以自由地希望，但是最終都無法實現。不只政治與道德給我們的行動設限，物理也給我們的行動自由立下邊界——終歸不是我們想做的一切就都能做到。
行動自由跟意志自由不一樣。有時候陷在過緊夾克裡動彈不得的並不是身體，而是我們的意志，比如洗腦、強迫症或者某些嚴重的成癮現象，癮君子若是認為吸菸是惡習，便會感覺自己不由自主，那種想抽菸的感覺像是由外力強加的一樣。他們本來是想戒菸的，但是煙癮操控了意志，意志便成了煙癮的傀儡。然而從哪裡開始算是成癮呢？什麼叫作強烈的渴望，從哪裡開始算是內在的強迫？當恐懼感或性衝動蓋過我們的意志時，我們也算是不自由嗎？在日常生活中，廣告、話術與宣傳對我們的影響力有多大？哪些願望是真正地發自內心，而不是被外力灌輸的？
哲學從一開始就極為關切意志自由的問題，神經科學也是如此，只不過比較起來，神經科學是很晚才出現的學問，然而神經科學確實給哲學對自由意志的討論灌注了新的生命。1979年，美國的神經科學家利貝特（benjaminlibet，1916年—2007年）進行了一個實驗，引發了軒然大波。他的實驗顯示：在有意識地決定一項行動之前，我們的大腦裡會先有些動靜，許多人由此推論，我們的意志是落於大腦之後的；他們說：「在感覺到意志的波動之前，我們的大腦就已經做好決定了。」這項實驗當時受到各界的批評，然而較新的研究結果卻證實了這個令人驚訝的發現。
德國神經科學家海恩斯（john-dylanhaynes，1971年—）能根據受試者的腦部活動，預測他會按下兩個按鈕中的哪一個，而且是在受試者意識到自己決定的6秒之前。雖然預測的準確率只有60%，但是畢竟優於隨機亂猜。這怎麼可能呢？目前學界對頭蓋骨底下的世界進行過諸多研究，哲學家也熱衷於參與討論。因為，如果有人宣稱，我們的意志從來不是自由的，那我們就應該首先釐清，「自由」究竟是什麼意思。這便是哲學的任務。部分哲學家仍然深信，無論在做決定的多早之前大腦就出現活動，我們再怎麼說都算是自由的。這個論斷也許乍聽之下有點古怪，但其實不無道理，不過讓我們稍後再來談這一點。這裡我們首先要問的是：世界是否依循不可更改的法則執行，以及這對我們的自由意味著什麼。