請想象一下：你想殺掉你的鄰居。你有自己的理由，但是你不是唯一想這麼做的人，黑手黨同樣也想除掉你的鄰居。於是黑手黨利用你做殺人工具，辦法如下：一個很厲害的黑手黨人偷偷在你腦裡植入一塊晶片，透過這塊晶片，黑手黨人任何時候都能確知你要做出什麼決定，而且他們還能操縱你，讓你往他們想要的方向下決定。
現在有兩個可能的狀況：要麼你自發地決定要殺死鄰居，這樣的話，黑手黨就不介入，因為這個決定使他們稱心如意。但是如果黑手黨人確認，你正準備要決定不要殺死鄰居，那麼他們就會介入，啟動晶片，讓你決定還是要殺死鄰居。所以你無論如何都會殺死鄰居。
然而在這兩種狀況裡，你是否都需要為謀殺負責？你或許會說「黑手黨介入的那次不用負責」，但如果你是出於自願殺死鄰居，要不要負責呢？
許多人認為，只有有自由做其他選擇的人，才需要為他的行為負責。然而這個說法正確嗎？在上述的黑手黨案例裡，你的決定是確定無疑的：你唯一能做的決定，就是殺死鄰居，你無法讓鄰居繼續活下去，因為你若不想這麼做，黑手黨就會介入。然而要是你自發地、在黑手黨未介入的情況下做出殺人的決定，那麼你就負有道德的責任，即便你沒有其他選擇。
這麼說來，即便我們無法做出其他決定，我們還是有可能必須為該決定負責。是這樣嗎？
這個思想實驗出自美國哲學家法蘭克福（harryfrankfurt，1929年—）。在自由意志的爭論中，他被視為重量級的聲音，他也寫過討論真理、討論愛情的書，以及一本叫作《廢話》（onbullshit，2005年）的暢銷書。法蘭克福認為今日的我們說了太多的廢話，我們不斷談論自己不理解的事物。更糟的是，我們絲毫不關心自己所說的話是真是假。只要我們有張嘴表示意見，那就夠了。
在自由意志的爭論裡，法蘭克福站在相容論的立場，他認為：如果我們能依照自己較高層次的願望來行為，我們的意志就是自由的。藥物濫用者對毒品的渴望並不符合他較高層次的願望——他更希望能擺脫毒品，他實際上所做的，與他想成為的相沖突。許多癮君子的情況也是如此。然而日常生活中絕大多數的行為，都跟我們真正想要的一致，也就是說，我們是自由的，不管世界依不依循決定論，都不影響這一點。就算世界的程式已經被預先決定，我們仍然可以是自由的。
「必須負責」有個前提，就是我們可以在兩個選項間做決定，至少看起來是如此。誰要是遭到強迫或者別無選擇，就對他所做的事情無須負責；當搶匪拿槍抵著銀行職員，強迫他開啟金庫，那麼銀行的破產並不是職員的過錯，因為他當時受到性命的威脅，實在別無選擇。然而這個基本原則——只有另有選擇的人才需要為行為負責——真的是毫無例外嗎？上述的黑手黨思想實驗就提示了一個例外，在此案例中，你別無選擇，不管你怎麼決定，最後都會決定殺人，不論是自由自主地決定，還是不自由地、由黑手黨啟動你腦中晶片而決定。所以你沒有其他選擇，只能殺死鄰居。然而人們會認為你至少必須在第一個情況下為謀殺負責，所以，我們固然需要有一定的自由，才能為自身行為負責，然而這樣的自由並不預設我們一定有別的選擇。相容論論者主張：無論是自由還是承擔責任，都不預設你有別的選擇。如果反對此說，就等於主張：你在上述例子中，哪怕是出於自主意願而殺人，也無須為鄰人之死負責。這只是因為你不論怎麼決定都會殺人，鄰居都非死不可。