假設你是新社會的絕對立法者，不過無法預知自己在新社會中的地位，你是否能打造出公平正義的社會？
霍布斯/國家藉由壟斷暴力確保和平
盧梭/直接民主制實現公共意志
羅爾斯/無知確保無私
諾齊克/符合自由意志便符合公平正義
在兩個分開的籠子裡，坐著兩隻可愛的捲尾猴。它們有個任務：實驗人員給它們石頭，它們再把石頭還回來。第一隻猴子完成了任務，得到一小塊黃瓜作為獎賞，另一隻猴子也完成了任務，得到一顆好吃的葡萄。第一隻猴子看到了，做出驚訝與不滿的反應，好像是在說：「也許獎品不同只是偶然，看看下一次獎品怎麼樣。」可是到了第二次，它還是隻拿到一小塊黃瓜，而另一隻猴子再度拿到一顆甜葡萄。於是這第一隻猴子無法忍受了，它把黃瓜從籠子裡丟出來，用手敲著地板，又拼命搖晃籠子的欄杆，它不能接受這種不公平的待遇。
這是薩拉·布羅斯南（sarahbrosnan）與德瓦爾（fransdewaal，1948年—）在2003年所進行的實驗，當時這段影片傳遍了全世界。他們的發現如此令人震驚：捲尾猴能鮮明地感受到公不公平，當兩隻猴子完成了同樣的任務，但是一隻獲得了比另一隻更好的報酬時。這不公平——猴子就抗議了。
人類對不公平的感受也是根深蒂固的。公平與正義似乎是普遍的價值。在絕大多數的文化、世界觀與宗教裡，公平正義都是共同生活中的核心概念，大家都希望獲得公平公正的待遇，但是並非所有人對這個概念的理解都相同。不同的世界觀，會把不同的事情看作正義與否，正義的概念既繁複又多層次。
公平正義是什麼？這個問題很難回答，但是在日常生活中，我們常常一眼就認出不公平與不正義的情況，比如當海嘯重創窮人的生活、高階經理人獲得過高的薪資紅利、人權被踐踏、女性薪水比男性低、重要的政策受到賄賂左右、契約的約束被打破、同工不同酬、機會不均等，或者未來世代必須承受當前能源與資源消耗所造成的苦果等等，這些都會讓人感到不公平、不正義。
追求公平正義的人，無法迴避平等的概念，但問題是哪一種平等？所有人擁有的應該一樣多嗎？這又是指哪些事物？我們需要相同的權利、相同的自由、相同的起始條件、相同的機會，或者相同的薪資？除了平等，公正不偏頗也扮演重要的角色：正義女神（justitia）的眼睛被綁起來不是沒有原因的——她看不見受審之人是誰，所以她的判決無法收買且不偏向任何一方。她一隻手拿著天平，一隻手握著劍，她知道犯法的客觀重量，並通過符合比例的懲罰重建公平正義。不正義應該被制裁，這是所有人一致同意的，但是常常因為缺乏相應的法律，大家就只好容忍。
然而，在法律的範圍外談公平正義，到底有沒有意義？公平正義與法律的關係是什麼？是否一切符合法律的事，就都是公平正義的？圍繞這些問題進行哲學爭論的雙方，就是法實證論論者（rechtspositivisten）及自然法（naturrecht）的支援者。法實證論論者主張，所謂正義，就是現實上適用的法律所要求的，在法律以外，不存在任何規範性的準則。相對地，捍衛自然法的人士認為，每個人天生就具有固然的權利，不論他所生活的國家是否承認，所有人類都擁有人權，只是並非所有人都能獲得而已。法實證論論者的問題是他們沒有批判或改善法律的根據，自然法的捍衛者面臨的挑戰則是，他們得指出，自然權利是哪裡來的，又為什麼有效力？人權又為什麼有效力？
在探討公平正義的概念之前，我們還應該問：人類究竟需不需要一個法治國家？沒有法律的管束，我們難道不會更自由、更快樂嗎？為什麼我們要屈服於國家的權力之下？