請想象一下，你生活在蠻荒世界裡，一切完全靠自己。雖然你經常也會遇到其他人類，但是彼此間沒有井然有序的共同生活，沒有法律也沒有國家，所有人都靠各自的辦法生存。你無比自由，喜歡什麼就能做什麼，其他人也是如此。
你在河岸附近給自己蓋了間小茅屋，整日採集蔬菜水果、打獵、貯存過冬的糧食。不過你的日子充滿持續的恐懼與不安，因為這裡唯一的法律就是比誰的拳頭硬，你隨時可能會遭到強盜的襲擊，然後你就又一無所有了。
你跟其他人談論這種令人不快也不安全的狀態，發現大多數人都有同樣的困擾，他們說，自由與獨立儘管美好，但是沒有安全保障，就只能活在恐懼之中。於是你跟其他人定了個約定：每個人都不要去攻擊旁人，不要拿別人的東西。那誰來保證每個人都遵守這個約定呢？總得有人來負責維持規範與秩序，並且懲罰那些違反約定的人。那這個人該是誰？
誰來當都好，你這麼認為，只要他能確保所有人都平安生活就好。於是這件事就交給某人全權負責，所有武器都被收繳到秩序維護者的手上。然後這個人組織了警察隊，來維持地區內的秩序與和平。人們都放心了，雖然再也不能去鄰居的花園偷摘水果，但是至少大家不用再擔心自己的東西會被搶走。
唯一要祈禱的是，警察隊不會突然開始濫用他們的權力。
這個思想實驗來自17世紀的英格蘭哲學家霍布斯（thomashobbes，1588年—1679年），霍布斯是現實的思想家，捍衛唯物主義的世界觀，認為這個世界不外乎是由許多運動中的物質，也就是互相碰撞的極小粒子所構成的，這就是世界的一切。這個理念承襲古希臘哲學的原子論論者，如留基伯（leukipp，？—西元前370年）與德莫克里特（demokrit，西元前460年—西元前370年）等人的觀點：「事物有顏色，味道有甜有苦，但這只是彷彿如此，實際上存在的唯有原子與虛空。」霍布斯也如是說，人類不過是會移動的一團原子，老是在尋求讓自己的需求得到滿足；能滿足利益的，我們就稱其為「善」，凡是造成損害的，我們就說是「惡」。道德、法理與法律的用處，就是促成和平、保障生存，以及讓共同生活過起來愉快一點。因為若是沒有法律，人類就會不斷地發生戰爭。這並不是霍布斯的憑空想象，當時的英格蘭正進行著一場接一場的殘酷內戰：國會對抗國王，新教對抗天主教。
b人類需要國家/b
在他的主要著作《利維坦》裡，霍布斯問：有什麼充分的理由可以支援國家威權的存在。霍布斯不相信有神授之法，也不相信自然權利（維持自我生存的權利是唯一例外），法律是人類創造的。只要沒有具備約束力的法律，社會中就不存在正義與不正義，一切都是允許的。為了說明這種無政府的處境，霍布斯發明了一種人類的自然狀態；用這套說明，霍布斯問：在沒有社會、國家、道德與法律的狀態下，人類會過怎樣的生活？
霍布斯認為，在自然狀態裡，每個人首先會顧及自己的生存、需求的滿足，以及自己的安全。霍布斯形容那會是「所有人對所有人的戰爭」。每個人需要什麼，就去拿別人的，所有人都生活在恐懼之中。人類雖然有完全的自由，卻沒有安全可言，處處都是危險。
根據霍布斯的說法，只有一條理性的辦法可以走出這種自然狀態，那就是：大家簽訂一個社會契約，以保障每個人特定的權利，並要求他承擔一定的義務，人們放棄一些自由，但是換得了安全。為了貫徹這個契約，人們需要一個暴力的壟斷者，也就是「統治者」（souverän）。這個專制的統治者負責維持國家內的安全與秩序，唯有如此，和平的生活才能得到保障，而和平正是所有人所希望的。霍布斯希望利用這個思想實驗指出，限制自然狀態下的絕對自由，並讓自己通過社會契約臣服於暴力壟斷者之下，是理性的，也是可理解的——放棄自由，換取和平。
b人生而自由/b
霍布斯認為，雖然人類並非天生邪惡，但是人類需要國家，才能和平快樂地生活。出生於日內瓦的啟蒙時代哲學家盧梭（jean-jacquesrousseau，1712年—1778年）的看法則完全相反，他是立場堅定的社會批判者。他認為，人類的本性是善的，是社會讓其壞的面向顯露出來，人類本來沒有足夠理由放棄自然狀態，那只是個災難性的偶發事件所促成的。有一天，有人突然主張一塊土地是他的，說那是他的私有財產——這就是敗壞的開端。盧梭寫道：「第一個把某塊土地圈圍起來、主張‘這是我的’並找到足夠多頭腦簡單的人來相信他的人，是真正意義上的市民社會建立者。如果當時有人站出來拔掉他紮下的木樁，或者填平他挖出的界溝，並且對所有人高喊：‘你們要小心，不要聽從這個騙子。如果你們忘記果子是大家共有的，土地也不是任何人的，那你們就完了！’如果那時有人這麼做，不知道可以為後來的人類省去多少罪行、戰爭與殺戮，免去多少痛苦與恐懼。」在這裡我們看到，馬克思（karlmarx，1818年—1883年）受到了誰的啟發。盧梭和馬克思都痛斥私有財產：私有財產鼓舞了人類的嫉妒與憎恨，使人彼此攀比與競爭，讓人汲汲於追求贊同、榮耀、佔有與財富；人類就是在私有財產制與社會生活裡才變得如此自私自利的。
盧梭認為，若要讓未來的世代免於陷入這種腐敗，需要有良好的教育，在《愛彌兒：論教育》（mile：oudel'éducation，1762年）一書中，他探索能讓良好本性自由開展的教育。最重要的是，必須保護小孩子不受到社會敗壞的影響，讓他們在能依照天性盡情發揮的環境里長大。所以，最好的教育是消極與間接的教育：把壞的影響隔開，提供能開展好的本性的環境。因為盧梭認為，我們的惡習都是人為的，是經由社會生活才養成的，比如對物質財富的渴望及尋求名望。一個不受社會影響長大的孩子，盧梭說，既不知道嫉妒，也不會積極追求名位與財富。這種自然養成的孩子在長大之後是獨立、自主與自由的，跟其他盲從於社會期望的人截然不同。「人生而自由，」盧梭如此寫道，「但卻處處都在枷鎖之中。」
照這樣說來，要過自由快樂的生活，就一定得隱居山林嗎？盧梭認為不必，因為有更高層次的自由，只有在與他人共處的社會里，更準確地說，是在直接民主制中才能實現。在理想的情況下，社會里所有不同的成員可以共同決定所有事項，為公共利益投注心力，不同的意志融入了群體的意志——這就是盧梭廣受引用的「公共意志」（volontégénérale）。每個人無論男女都可以共同參與決定，決定的過程中只服膺於不偏私的思考與利益，我為人人，人人為我。然而，誰又能保證每個市民都能公正不偏地選擇，不會圖謀個人私利？