請想象一下，你是蝙蝠專家，對這種毛茸茸的夜行者瞭如指掌，包括它們怎樣倒掛在天花板上，如何靠聲吶在黑暗中全盲飛行，如何進食、溝通乃至於如何繁殖。從幾年前開始，你也研究蝙蝠的大腦，知道哪些區域負責哪些行為方式。
然而你一再問自己：當蝙蝠是什麼感覺？靠聲吶在空間中定位，意即用耳朵代替視覺，是怎麼回事？擁有毛茸茸的、帶翅膀的身體是什麼感覺？蝙蝠聞到的世界是什麼味道，吃在嘴裡的食物是什麼滋味，蝙蝠的性生活感覺如何，聽到的又是怎樣的世界？我們能想象這些是什麼感覺嗎？
我們能否想象，當蝙蝠對蝙蝠來說做何感想？
這個思想實驗來自美國哲學家內格爾（thomasnagel，1937年—），他首先想指出的是，我們無法想象當蝙蝠是怎麼回事，就算我們穿上蝙蝠俠的服裝、吃蚊子、倒掛在天花板上，也無法瞭解。這麼做我們只會知道，吃蚊子跟倒掛在天花板上對我們來說是什麼感覺，可能就是噁心跟費力，然而我們無從得知蝙蝠做何感想。
內格爾的思想實驗很特殊，因為我們根本無從進行這個實驗，然而重要之處就在這裡：內格爾想指出，我們永遠不能從內心的視角出發，去認識另一個存在的意識；從內心出發我們唯一能認識的只是自己的心智。我們從來不能體會在另一個存在的內心裡，究竟進行著什麼，包括其他人類在內。我們可以猜測，可以把自身的體驗套用在他人身上，然而，當我與朋友一起吃著草莓冰淇淋、一起觀賞落日美景的時候，我無法知道我所體驗到的，是否跟朋友體驗到的是同一回事。內格爾認為，人類只能從主觀內在的視角研究意識。然而既然科學研究的是客觀事實，代表只能運用外在視角，所以科學不能研究我們的意識。
許多哲學家不會把話說這麼滿，比如奧地利哲學家維特根斯坦就對內外視角的區分提出批判，他認為，在特定情況下，他人的行為能夠讓我們論斷他的心智狀態：如果一個人倒在地上，表情扭曲，還流著血，那麼就十分清楚，他一定感覺到疼痛。如果在這個情況下，我們還主張不知道他的內心狀態，是十分荒唐的。不過如果講到動物，維特根斯坦認為，那就是另一回事，特別是當它們的行為跟我們差異很大的時候。生物的行為離我們越遙遠，我們就越難以斷定，身為這種生物是怎麼回事。在這一點上，至少內格爾舉蝙蝠的例子是有道理的。
神經科學家嘗試從外部，意即通過大腦，來理解意識。他們觀察，當我們思考、感覺，以及表達意願時，大腦的哪些區域會有活動。不過神經科學研究的究竟是大腦還是心智？抑或兩者皆是？心智與大腦的關聯又是什麼？