想知道你最好的朋友對你真正的看法嗎？你會希望仔細檢查他的大腦，以便尋找他最嚴密儲存的秘密嗎？不過你在那兒會發現什麼呢？
請想象一下，你的身體縮小了數百萬倍，而且此刻真的處於好朋友的大腦裡，這個大腦相對於你是如此巨大，你可以毫無拘束地四處遊走。好吧，也不是毫無困難：你得賣力穿過長滿神經細胞的原始叢林，到處都是組織、細胞質與血管，經常就有電流脈衝從旁閃過。
可是他的思想到底在哪裡啊？放眼望去，任何稍微像思想的東西都看不見。你與朋友共有的記憶在哪裡呢？他的感官印象又放在哪裡？他的「自我」位於何處？
這個思想實驗的雛形來自於德國哲學家與數學家萊布尼茨，他其實沒有把大腦比擬為血淋淋的原始叢林，而是跟一部複雜的機器做比較，不過所提出的問題是一樣的：即便我們能進到這部龐大的機器裡散步，也還是找不到思想與感受。
誰要是想借由研究大腦，來找出感覺或思想，那他就找錯地方了。感覺與思想跟雷陣雨與山崩不同，明顯不是純粹由物質構成的現象，而是心智的程式。一切我們能在大腦裡找到的，都是由物質構成的，然而精神似乎完全是另一種東西。儘管如此，精神必定以某種方式與這些物質有所關聯，但又是怎樣的關聯呢？讓我們慢慢地切入這個重大的問題：
近代哲學之父笛卡兒認為，精神的確對身體發揮作用，比如當我們想要舉起手臂，手臂就真的舉了起來，然而身體同時也對精神產生影響，比如當我們撞到東西，接著就感到疼痛。所以笛卡兒服膺的是「互動作用論」（interaktionismus），因為他認為，心智世界與物質世界處在互動影響的關係裡。但這怎麼可能呢？能量要如何在物理界與非物理界之間進行傳遞？用哪一種脈衝（impuls）？又在何處發生？
b精神與身體的對應/b
精神與物理界互動作用之處，也就是身體與精神的介面，笛卡兒認為是在松果體（zirbeldrüse），大腦裡一個豌豆大小的部分。松果體負責在大腦裡讓竄來竄去的小粒子——笛卡兒稱這些粒子為活力（lebensgeister）——改換跑道，讓它們往新的方向跑去，辦法大概是通過精神的意志行為。依照當時物理學的錯誤認知，這種讓粒子改變方向的行動不需要力量。於是，根據笛卡兒的想法，精神可以使我們的手臂舉起，無須物理世界灌注能量的介入，所以宇宙間因果關係的完整性得到儲存，能量不滅定律也不受影響。
後來人們發現，笛卡兒推論所依賴的物理學理論是錯誤的，比笛卡兒晚生50年的萊布尼茨就已經發現，必須換個辦法來解決身體與精神聯結的難題，因為他知道，就算只是讓粒子改變方向，也需要力量。既然「互動作用論」與物理世界的因果完整性有衝突，便很難再站得住腳，所以萊布尼茨轉而提出「平行論」（parallelismus）：精神與物體是兩個在因果關係上完全獨立的領域，彼此完全無法影響對方。那你的手臂怎麼會在你想這麼做的時候真的舉起來呢？為什麼你正好在受傷的時候感覺到疼痛呢？簡單說，如果這兩個領域是嚴格分離的，那為什麼精神現象與身體現象會如此準確地互相對應？萊布尼茨給了一個令人意想不到但是卻十分簡單的答案：是上帝讓這兩個領域準確地對應起來，好像兩座時鐘以完全相同的速度走著，永遠指著相同的時間，然而在因果上彼此毫無關聯。這位哲學大師用「預先命定的和諧」（prästabiliertenharmonie）來指稱這個現象——這豈不是靠著耍弄小聰明來當權宜之計嗎？
並不是。就當時的世界影像而言，這個主張十分嚴肅。既然全知全能的上帝事先知道你的一切決定，所以他也知道你會在什麼時候想舉起手臂；而且他有能力讓你的身體如此運作，以至於你的手臂會剛好在你想這麼做的時候舉起來。上帝能讓物質完美地對應到精神上；至於如果全知的上帝預先知道你的一切決定，那你還有沒有自由意志，那又是另外一個問題了。我們留到之後談上帝與信仰的章節再來討論。
在這裡需要確定的是：不論是互動作用論還是平行論，只要一牽涉到解釋精神與大腦的互動關係，就會遭遇極大的困難。
如果我們能說：精神不外乎就是大腦，這個謎題也就解開了。這是物理主義者提出的論題。他們宣稱：思想、感覺以及願望，不折不扣都是大腦的一些過程，就像水不外乎就是水分子的集結一樣。物理主義可以輕易地解釋，我們的精神如何讓身體移動，如何操控身體，因為從物理主義的觀點來說，我們的精神也是有形體的，因此也是物理世界的一部分；當精神要讓身體動的時候，就是物質對物質發揮影響，所以並不牽涉到什麼謎樣的難題，物理主義者如是說。
然而物理主義並不是沒有弱點，下面兩個思想實驗都直指物理主義者的要害，瑪莉與殭屍要來找他們算賬了！