請想象一下，你擱淺在偏僻的島嶼上，在尋找飲水與食物的過程中，突然被地上的一座日晷絆倒。所以這個島上一定有人，或者至少曾經住過人，因為只有人類能製造出日晷，這種有其功能的東西不會偶然產生。但是那個造了日晷的人躲在哪裡呢？
現在請你想象，你是外星人，從非常遙遠的星球來到地球。你正在尋找較為高等的、與你能力相當的生物，但是到處只見綠色植被及動物。有些動物看起來比其他的聰明一點：他們用鋼筋水泥製造巢穴，開著有輪子的金屬箱子在區域內移動，大多時候都對著一個貼在耳朵上的、又小又薄的器具哇啦哇啦地吐著無法理解的噪音。既然你從未見過「人類」這種生物，你就對他們做了更仔細一點的觀察。你簡直驚呆了。光是眼睛就太厲害了。一個如此複雜的器官，即便在最小的細節處也呈現完美的設計。還有那大腦！太不可思議了。這個「人類」是一部如此繁複的機器，幾乎所有零件都彼此準確配合，比最出色的瑞士鐘錶還精密。這不可能是偶然產生的，你這麼想。一定有人制造了這些人類。這時你也注意到地球上美麗的大自然，以及其中完美安排的迴圈：蜜蜂採蜜的同時會給花授粉。
這大自然的設計太聰明了！一定是出於某個犀利的工匠之手，你這麼想。你非常高興，自己不是宇宙中唯一高等的生物。這個工匠必定非常巨大，而且極端聰明。但是他現在躲在哪裡呢？
這個日晷的思想實驗來自佩利（williampaley，1743年—1805年），18世紀的英國神學家。然而其中呈現的「目的論的上帝存在論證」（目的論teleologie一詞來自古希臘文telos，意指目的）卻有更古老的歷史，早在13世紀阿奎那就已經提過，這個構想本身則可能跟人類文化同樣古老。從遠古開始人類就對大自然的美麗與複雜感到著迷，人類與大自然是如此精細與複雜的存在，的確值得驚歎。我們呼吸的氧氣由植物產生，樹木由牛羊的排洩物獲得滋養，花朵靠蜜蜂的幫助得以繁衍。即便在生物體的內部，也同樣有精密且彼此配合的機制：一顆微小的精子與卵子能生成一個小小的人，而且具備人應該有的一切部分，每個部分都各司其職、互相合作。如果拿走其中一個部分，比如肺臟或視神經，我們就會窒息或者目盲。就像機械鐘錶，如果拿走一個小齒輪，鐘錶就停止不動了。
目的論的上帝論證宣稱：大自然如此複雜，不可能是偶然生成的，那就像說蒙娜麗莎的畫像根本不是由畫筆所繪，而是由四桶顏料潑灑出來時意外產生的一樣荒謬。這種偶然產生的方式雖然理論上不能完全排除，但確實極不可能，但是認為蒙娜麗莎是由一個懂繪畫的人所繪成，則是十分可信的說法。這個論證指出，我們稱之為世界的這個藝術品也適用相同的論述。把這個作品的產生歸於偶然，雖然也是有可能的，但是可信度極低。因為像眼睛如此繁複的器官，如果其產生是純粹出於偶然，是令人難以置信的。遠遠更有說服力的說法是，睿智的上帝把世界安排成它現在的模樣，上帝的存在雖然無法用嚴密的邏輯予以證明，但是目的論證的假說對這個世界的複雜程度而言是最好的解釋。起碼，比偶然說好太多了。
b自然選擇淘汰上帝/b
好幾年前，這套理論再度以「智慧設計」（intelligentdesign）的說法出現在世人面前，其捍衛者宣稱，解釋世界的複雜性的最好辦法，就是設想有智慧的世界設計者存在，當然，這個設計者不外乎就是上帝。這套理論首要反對的是演化理論，後者嘗試用偶然與天擇來解釋世界的複雜狀態：物種有偶然變異的現象，較不適合生存的變種會被淘汰；因此生物隨著時間會越來越適應其生存環境。所以人類不需要上帝就能解釋世界何以如此複雜。在存有問題上，演化論認為精簡原則要優先適用：除非解釋上非如此需要不可，否則我們不應該認定任何物件乃至於任何神明的存在。這種解釋的精簡原則也被稱作奧卡姆的剃刀，因為最早是由中世紀的哲學家奧卡姆的威廉（williamvonockham，1285年—1349年）所提出來的，他認為，如果事物被設定為不存在也可行的話，那麼就不應該認定其存在。如果認真運用此一原則，則親愛的上帝也會慘遭這把奧卡姆剃刀的毒手，所剩的只是達爾文（charlesdarwin，1809年—1882年）主張的偶然性與自然選擇，以及極其漫長的時間。演化論論者認為這些就夠了。
這三大上帝存在論證都夾帶了詭論，不過也許並沒有那麼糟糕。因為，我們真的需要先證明上帝的存在，才有充足理由來信仰他嗎？答案是否定的。至少接下來的這個論證做出了這樣的推論：如果你是個崇尚理性的人，也關心你的幸福的話，那你就應該信仰上帝。