請想象一下，你的鄰居宣稱，地球與火星之間有一個茶壺繞著太陽運轉，到目前為止還沒有人觀測到這個茶壺，因為茶壺太小了，小於望遠鏡的觀測範圍。然而茶壺的存在也從來不曾被否證過，起碼，你這位鄰居對這個茶壺的存在就深信不疑，讓我們稱他為茶壺論論者，他現在宣稱，只要沒有人能反駁他的觀點，他就不會改變他的信念。證明的義務落在「反茶壺論論者」的頭上，也就是那些宣稱此茶壺並不存在的人。茶壺論論者堅持，沒有被否證的事，就是可以相信的。
然而這正確嗎？應該提出證明的人是誰？反茶壺論論者還是茶壺論論者？還是說懷疑論才是這場爭論中唯一理性的立場，也就是說，完全不提出知識主張，而僅止於宣稱，我們不知道這個茶壺是否存在？
哪一種信念才最站得住腳：第一，相信茶壺的存在，第二，相信茶壺不存在，還是第三，不做任何判斷？
這個思想實驗來自英國邏輯學家與哲學家羅素（bertrandrussell，1872年—1970年），他想指出的是，科學沒有義務證明上帝不存在，宗教才必須證明上帝存在。只要這個證明沒有被提出，羅素認為，那麼我們就有很好的理由認為上帝不存在；如果某事物的存在有所爭議，那麼證明的義務總是落在認為其存在的人頭上。不過我們有什麼理由支援這個理論呢？
羅素的理論可以用訴諸證明的精簡原則來證明，也就是說，若非絕對必要，不應該認定事物存在。如果我們可以通過物理法則來解釋閃電跟打雷，那就應該讓宙斯這樣的神明退出解釋模型；既然沒有任何現象是隻能通過假設有太空茶壺才能解釋的，那麼就不應該假設有這麼一個茶壺存在。然而，如果有人看到聖母顯靈，或者相信自己聽到上帝的聲音，這些不也是需要解釋的現象嗎？當然了！不過，科學對這些現象也有其解釋，以科學的角度來說，這些都是妄想與幻覺，是由於異常的腦部活動而產生的。
羅素的理論還可以用「歸謬證明法」（reductioadabsurdum）來論述，也就是證明對手（即茶壺論論者）的立場會導致荒謬的結果。如果茶壺論認為，只要沒有被推翻，就都是可相信的，那就等於給各種偏激與瘋狂的信仰開啟了大門。因為世界上有各式各樣稀奇古怪的假說，都是無法證明與反駁的，像是有人認為我們的世界是由一隻會飛的義大利麵條怪獸所創造的，或者有人相信世界上所有地方，只要人類的目光沒有觸及，都有隻小小粉紅象坐在那裡，只要人一往那裡看去，小粉紅象就會化為空氣。雖然這些怪異的信念都無法用證明推翻，但是任何認真相信這些說法的人，都會被我們認為是非理性的，甚至是腦筋不正常。所以茶壺論會導致荒謬的後果，因為他等於認為，相信這些瘋狂的理論是一點也沒錯的。
在上帝存在論證的討論裡有三個陣營：信徒、無神論論者及不可知論論者。第一組宣稱上帝存在，第二組說不存在，第三組則不做判斷。許多非信徒會認為自己更接近較易溝通的不可知論論者，而非死硬派的無神論論者。羅素提出的茶壺論思想遊戲，是想把不可知論論者變成無神論論者。如果牽涉的物件是可笑的太空茶壺或看不見的粉紅象，那麼大多數人都不是不可知論論者，而是立場堅定的反茶壺論論者與粉紅象反對者。然而若是牽涉到上帝的存在，那麼只要支援上帝存在的證據，不比支援粉紅象更多，那麼這些自認的不可知論論者就不應該繼續自我矇騙，而是應該表明自己是無神論論者：不然他們就前後矛盾了。