請想象一下，你是語言學家，正在亞馬孫河雨林進行田調旅行。孤獨地走了三天之後，你到了不知名的原住民部落，他們的語言是你亟欲瞭解與研究的。不過你不想打擾原住民，所以架設了攝影機跟指向性麥克風，從稍微遠一點的地方聆聽那些陌生的話語。你聽到像是kabauk、teenogsaag、或者lendronmenai這樣的聲音。完全聽不懂。接著出現了有趣的狀況：一隻兔子從旁跑過，有名原住民站起身來，用手指著兔子，發出gavagai的聲音。你抽出筆記本，寫下「gavagai等於兔子」。不過你為什麼如此確定呢？
難道gavagai不能是「我們的晚餐！」「去打獵吧！」或「今天會下大雷雨」的意思嗎？
這個思想實驗來自美國哲學家奎因（willardvanormanquine，1908年—2000年），這個場景想要指出，每一種翻譯都是不確定的，外語總是同時有許多可能的翻法。奎因認為，語言學家永遠都無法確定gavagai究竟是什麼意思。然而真是如此嗎？確實，「gavagai等於兔子」暫時只能是個假說，必須參照原住民其他的語言使用來加以確認。如果後來發現，原住民看到從旁爬過的蛇也會叫gavagai，那「gavagai等於兔子」的假設就不可信了，但如果gavagai只在兔子跑過的時候才會使用，那其他本來也頗為可信的假說，比如「gavagai等於晚餐」，就可以剔除了。
這種觀察與研究，就像玩完全陌生的遊戲，而且遊戲規則必須靠自己發現。假設你從來沒下過國際象棋，現在第一次看別人下棋，你能靠觀察就把下棋的規則找出來嗎？那是不可能的，奎因認為。如果你能自己下，就會簡單許多，因為如果你走錯了，旁人會糾正你，你也可以做些帶有目的性的實驗，比如讓城堡走對角線，或讓國王跳過別的棋子。那樣的話，旁人就會指出這樣犯規。
如果能直接跟原住民溝通，會不會對gavagai的翻譯有幫助呢？假設你能從藏身之地出來，手上抓著兔子走向原住民，用詢問的眼光看著他們，並且說：「gavagai？」原住民乍看到陌生人時一定非常驚訝，但是讓我們先忽略這件事，假設原住民會平靜地留在原地，擺動手臂，並且說：「tok.」但是tok又是什麼意思？是「對」還是「不對」？手臂的擺動又該如何詮釋？是類似點頭還是搖頭？我們可以把gavagai解釋為「兔子」，tok解釋為「對」，但是也可以把gavagai解釋為「去打獵！」，tok解釋為「不」。兩者都有可能。
最後，你必須決定要用哪一種假說，奎因建議，在存有懷疑的時候，要選擇儘可能善意的詮釋，不要把原住民當成傻瓜。所以你不應該把gavagai翻譯成「那裡有一隻老虎」，因為這個詮釋完全與事實不符，指著兔子說出gavagai的原住民就變成非常弱智的觀察者。善意原則的意思是說，在詮釋的時候，最基本要預設對話者具有理性，思考與行為方式也與你相差不遠。不過說到底，你也沒有別的選擇。因為翻譯總是有各種不同的可能，對方說的那些話究竟指涉什麼，說到底也總是不確定的。這個問題並不只限於原始雨林，而是每個人在家裡就會遇到的，語言的誤解是日常生活的一部分，就算我們說的都是自己的母語。不過這一點後面會再談到，現在你可以舒服地躺進沙發裡，讓我們抬頭看一看星星。