請想象一下，你正在讀書，一個字一個字地讀，一句一句地讀，就像你現在這樣。然而突然間出現了一個你不認識的字。你梱掝了，但還是繼續讀。從上下文你明白了那個字是什麼意思。然而兩個句子後，又出現了第二個古怪的字。你不以為意，挈了一點精神。但是怪字越來越多。你漸漸耏僒，一點都不想繼續厥這篇文章了。你不再相信你的郾箐，而是走到廚房，從栟篋裡給自己侅了一罐饐嫽。喝一小口之後，你覺得豫綏多了，就繼續讀文章。
漸漸那些奇怪的字消失了，你感到放心，然而你也很訝異——為什麼雖然有一堆怪字，那篇文章的大意你還是都讀懂了。
如果你喜歡學外文，這個現象你一定很熟悉：我們能從脈絡中看出字的意思，部分文字的意思，放在整個背景裡就很清楚。假設你買了新的小說，開啟書中的一頁，讀到下面這段文字：「她驚慌失措地看著他，點了點頭，就離開房間。離開時她讓門留下一道隙縫沒有關上。」你雖然每個字都看得懂，卻看不懂這一幕是演哪出。你不知道女人為什麼驚慌失措，為什麼她點頭、離開房間，還順手讓門留一個縫。這一幕什麼也沒說清楚，但是如果你讀過這本小說，這一幕你讀起來將完全不同，因為裡面一定滿載著資訊。所以我們是以整體為背景來理解其中的部分，不過我們如何理解整體呢？我們不是應該需要先理解各個部分，才能從其中組合出整體嗎？
b部分與整體的迴圈/b
研究這種理解問題的哲學是詮釋學（hermeneutik），其字根是「赫爾墨斯（hermes）」，希臘神話裡眾神的信差、中介人跟傳訊者；詮釋學的名字，作為理解的藝術，就是源自於赫爾墨斯。詮釋學研究「理解」究竟是怎麼一回事，以及我們對文本、人以及藝術品的理解究竟是怎麼進行的。
詮釋學家發現了兩個理解的迴圈，第一個我們剛剛已經看到了：部分與整體的迴圈。意思是說，我們只能通過整體來了解部分，同時又只能通過部分來了解整體。那我們是如何能瞭解萬事萬物的呢？答案是：我們並不是要麼完全理解，要麼完全不理解，而是一點一點地越來越理解。以上面小說的例子來說，我們對小說中間的這一幕並非完全不理解，確實一字一句都看懂了，也看到發生了什麼事，只是如果我們從頭讀起、一直讀到這一幕的話，我們就會有更多的瞭解，如果我們把小說讀兩遍，也會有更多的體會。理解之光會逐漸照亮小說的整體。德國哲學家與詮釋學家加達默爾（hans-georggadamer，1900年—2002年）寫道：「理解的過程總是從整體通往部分，然後又從部分回到整體。」
b個人期待的迴圈/b
加達默爾也指出另外一個迴圈：當我們閱讀文本時，總是帶著特定的期待，也對文本的內容有個大概的想象。此外，我們的興趣與個人經驗也發揮著篩選器的功能：不同的人會依照他的偏好與背景知識對同一個文本做出不同的理解。那迴圈在哪裡呢？我們對文本的期待，即詮釋學所說的「預先的藍圖」（vorentwurf），會在閱讀的行進中不斷地修訂與調整，就像模型不斷被修改成符合現實的模樣。問題在於，我們對文本的期待已經對文本投射了一道特定的光。我們會依照這個期待對文本做特定的詮釋。對這個現象，利希滕貝格（georgchristophlichtenberg，1742年—1799年）有一個形容十分貼切：「一本書就是一面鏡子。如果一隻猴子往裡面看，自然看不出裡面的聖徒。」也就是說，對所有的文本，都不存在沒有預設、完全中立的閱讀，並沒有所謂純粹的事實，一切都在特定的詮釋下出現。所以，我們帶著對意義的期待所遇到的並非純粹的文本，而是個人對文本特定的詮釋，而這個詮釋又要取決於個人對意義的期待，這就構成了一個迴圈。
我們不只在閱讀文本時會遇到詮釋學迴圈，而是在所有形式的理解上都會：聽音樂、與陌生人接觸或觀看藝術時。如果你到外國旅行，想要了解異國文化，在試著理解的時候也會先以個人事先的認定為基礎；你會尋找與自己文化的類似之處，也會不斷地做出比較。所謂瞭解他者，其實是在他者中看到自己，同時也在自己身上看到他者。為此我們必須拓寬思考的視野，以使自己與他者的視野互相交融。