假設你在柏林被全身掃描過一遍，就能在北京被複製出來，世界上會存在兩個你嗎？哪一個才是真實的你？
蘇格拉底/認識你自己！
洛克/沒有回憶就沒有自我
威廉姆斯/心智、記憶與身體塑造了身份同一性
帕菲特/「我」最終歸結為大腦的狀態
gnothiseauton！——「認識你自己！」據說在德爾斐（delphi）的阿波羅神廟上就刻著這句箴言，西方哲學之父蘇格拉底一再引用這句話，他認為「認識自己」是哲學首要的任務，畢竟哲學是「為自己靈魂的操心」。尋求幸福的人，必定不能繞過他自己。哲學家馬庫塞（ludwigmarcuse，1894年—1971年）也知道這一點，他說：「與自己達到最高度一致的那個片刻，就是我的幸福。」
「我是誰？」這個問題常常在人生獲得成功的時候開始出現。不過通往自我認知的道路卻是辛苦與充滿曲折的，許多誘人的因素會讓你停止追尋，現在比從前任何時候都更嚴重。我們大多數人都生活在持續的忙亂當中，由許多外力決定。我們同時做了非常多事，但沒有一項能真正做好。我們追逐各種事物，可是從未反思過那些東西的價值，有些人甚至剝削自己，以便達成一些他們從未仔細思量的目標。這不應該改變嗎？但是該如何改變呢？我要怎麼發現我是誰，我要的究竟是什麼？
有些人說：「你必須進到自己的內心！」另一些人回答：「這我做過了，可是什麼也沒發現。」兩者都只對一半。只待在家裡，躺在沙發上聆聽自己的內心，這樣是不能認識自己的。我們必須走到外面，對自己做實驗，與我們的自我討論陌生的情境。然而在這過程中，我們必須敏銳且仔細地觀察自己，如何對這些新的狀況做出反應。只有如此我們才能找出哪些是我們喜歡的，哪些則不。有時候在陌生的音符刺激之下，我們的心絃也會隨之震盪。有時候則只在腦海裡做一趟發現之旅，想象著各種處境與生活藍圖，並注意自己對這些想象有何感覺。這種生活適合我嗎？這種生活方式具體是怎麼回事？如果在這種精神旅程中內心有所向往，那麼一般來說，就值得在現實中實際做做看，也許自我當中原本枯萎的一部分會就此盛開。
我是誰？什麼對我來說，是真正重要的？我的願望、觀點跟感受裡，哪些是真實的？什麼時候我只是自我欺騙？我在過自己的人生嗎？在我對朋友、家人與職場同事所扮演的角色背後，有沒有真正的自我？還有，最認識我的人是我自己嗎？很可惜，雖然這些問題直搗我們人生的核心，但是在今天的哲學裡，卻只佔有邊緣的地位，因為它們被歸類到心理學與心理治療的領域裡去了。然而有一個問題是從以前到現在的哲學都熱烈討論的，即：我跟先前的我是同一個人嗎？如果是的話，為什麼？這個討論身份同一性的問題是有理由的，因為我的信念隨著年歲有很多改變，我的價值觀跟願望也是如此，我的身體也不是一直保持相同：外觀改變了，身體的細胞據說每七年就全部換過一次。那我跟十年前或二十年前的那個我還是同一個人嗎？我應該儘快去申請新身份證嗎？如果不用的話，既然我的一切都改變了，我如何還能是同一個人？我為什麼是我？必須發生什麼要件，才能使我變成你？這就是本章接下來要處理的問題。
在我們開始之前，我想請你閉上眼睛一會兒，請深呼吸，並集中精神。請你只注意你的自我，你在想什麼呢？你感覺到什麼？這個「我」是一種感覺嗎？還是一個念頭？屬於你的身體還是你的精神？真的存在一個像「我」這樣的東西嗎？蘇格蘭哲學家休謨認為，就像佛教所相信的那樣，並沒有「我」這個東西，尋找自我是徒勞無功的。我們所稱為「我」的，休謨認為，不過是一堆感覺、情感、思想、願望與記憶捆綁在一起的東西而已。光是人人都能說「我」，並不代表就真的有個「我」在每個人的自己之內。就像前面說的，當我們說「下雨了」（esregnet），並不真的相信有個es在那裡下雨。那麼這個「我」就只是個幻覺嗎？大腦研究也傾向於這個說法，因為在我們的大腦裡，似乎並不存在「自我」中央，「我」位於大腦各處，也可以說沒有一個地方是「我」。我們頭顱內部的交響樂就這麼演奏著，找不到一個指揮者。
然而這種觀點跟我們的體驗有所衝突，因為在感覺中，我們之內的各種思想、願望與感受並不像是自行運作、完全不受我們控制的。那個在進行思想、願望與感受的東西不是別的，正是我們。而且我們一般來說，都能知覺到什麼適合我們、什麼不適合，我們喜歡什麼、不喜歡什麼。我們能感覺到哪些是陌生的、外來的，哪些是熟悉的、我們自己的。而且還有一點：每個人都有獨特的人格，屬於自己的性格；我們雖然也在時間中改變，但是不會今天跟明天不一樣，有一個基本模式是或多或少都穩定不變的。所以問題只在於：這個獨特的行為、思想、感受與意願模式，就是我們的「自我」嗎？如果是的話，那麼這個模式如何能在多年下來做了改變之後，我們卻沒有變成另外一個人？為什麼我能在翻看相簿的時候，一看到舊日幼兒時期與少年時期的照片就說「這個是我」？