讀博士的最後一年，我一邊寫論文，一邊焦慮著前途和未來。「未來」又大又模糊，襯托著我手頭上的事又瑣碎又無聊，讓我煩躁不安。
這時候，有個老師問我願不願意去佛學院給僧人上心理學課，我毫不猶豫地答應了。聽起來，佛學院像是個不食人間煙火的地方。我想，我終於有機會從瑣事中逃離了。
果然，上課的第一天，我就在佛學院遇到了一些奇奇怪怪的活動實踐者。當我介紹意志力科學時，有個學僧跟我說，他正在辟穀，已經第五天了。辟穀啊！我的好奇心一下子被激發了，於是我詳詳細細地詢問了他辟穀的過程。他說，辟穀有全辟穀和半辟穀，他做的是隻喝水和吃少量水果的半辟穀。我問他感覺咋樣，他說剛開始有點虛弱，現在情緒很好，很有活力。
我敬佩地問他：「那你辟穀的目的是什麼？」
他一臉莊重地說：「減肥。」
現在想起來，我還覺得，他眯著眼睛說「減肥」的時候帶著禪意，跟為了能在夏天穿上好看的裙子而忍飢挨餓的都市女孩不太一樣。不過也說不定，也許那些女孩忍飢挨餓的時候也帶著禪意。誰知道呢？
上完課後，我在那邊用餐。原本以為吃飯是一件稀鬆平常的瑣事，但是我卻見識了一套非常複雜而莊嚴的程式。吃飯之前，每個人都把碗筷擺放整齊。一聲鈴響，所有的人都止語肅靜，然後大家齊聲唱誦感謝供養的供養偈。唸完供養偈以後，所有的人開始端正坐姿，在靜默中用餐。在用餐過程中，會有僧人提著盛飯菜的桶從桌前經過兩次。如果要加飯或者加菜，你需要在僧人經過時把碗往前推，如果只要一點點，你也需要做手指半捏的手勢示意。用畢，大家擺正餐具，齊聲念一遍結齋偈，再一起有序退場。
我第一次在佛學院吃飯的經歷其實不那麼光榮，差點就被執事的法師當庭趕出去，因為我企圖在大家舉行儀式的時候拍照發微博。熟悉規則以後，我也開始逐漸喜歡佛學院這種專注而靜默的用餐方式，這讓餐食顯得特別美味。
我並沒能從瑣事中逃離，但我在佛學院學到了另一個更重要的東西：一件事是不是瑣事，並不是由這件事的性質決定的，而是由你對待它的態度決定的。如果你不輕慢它，以莊重的態度對它，那它就是重要的事。
《禪定荒野》作者、長期居住荒野的詩人加里·斯奈德曾寫道：
我們都是「現實」的門徒，它是一切宗教的先師。在寒風凌厲的早晨將孩子們趕進車裡，送他們去搭校車，和在佛堂裡守著青燈古卷打坐一樣難。兩者沒有好壞之分，都是一樣的單調枯燥，都體現了重複的美德。
雜務瑣事並非麻煩一堆，別以為我們一旦逃開，就可以開始修習，步上道途——其實這些瑣事就是我們的道。
這些瑣事就是我們的道。可為什麼我經常處在雜務瑣事中，卻沒有修行上道呢？難道是我修行的方式不對？
後來我想到了，他們這麼說，因為他們的心是自由的，所以在哪裡、做什麼其實都一樣。就像這段話的作者加里·斯奈德，他年輕時到處流浪，求仙問道，過了很多年梭羅似的生活。人到中年，迴歸世俗社會了，才有了「哪裡都是道」的領悟。在毛姆的小說《刀鋒》裡，主人公拉里拋棄了上流社會的生活和美麗的未婚妻去流浪，在印度修成正果後，到紐約當了一名計程車司機。他們並不對無聊瑣事失望，相反，心自由了，他們對什麼樣的生活都充滿熱情。
這些自由人，他們不急著去什麼地方，也不急著做什麼。瑣事跟他們的關係特別平等而單純。他們不是被迫做這些瑣事——瑣事不是壓迫他們的老闆；他們也不是選擇做這些事——他們也不是瑣事的老闆。他們只是和這些瑣事「遇見」了，然後「做」它們。他們並不輕慢瑣事，而是尊重瑣事，莊嚴待它。