這也是義氣與良心的不同之處。良心只管自己，義氣卻可以由己及人。這樣，它就能起到一種良心起不到的作用。一個人，如果只是不講良心，也許不過「心」無所安；如果居然不講義氣，那就可能「身」受其害。這可不是鬧著玩的。
人情味
良心和義氣是人情法則的哼哈二將。一個誅心，一個殺身；一個唱紅臉，一個唱白臉；一個陶冶於內，一個制約於外。如此，則人情法則的貫徹，也就暢通無阻。
不過這哼哈二將，也只是對付非常之人和非常之事的非常之物。在平常的人際交往中，是用不著開口良心閉口義氣的。一個人，有事沒事的，又沒誰招他惹他虧他欠他，也動不動就良心義氣，就沒意思了。
有意思的是「人情味」。
中國人的社會生活極富人情味。「你耕田來我織布，我挑水來你澆園。」彌勒笑口迎賓，觀音託瓶送子，山川自相映發，禽魚自來親人。就連看病，也極富人情味：兩指搭脈，望聞問切，文火慢熬，藥香四溢。中國人，簡直就生活在一個充滿人情味的世界裡。事實上，在中國，人情味比許多東西都重要。一個人，可以沒有錢，沒有權，沒有知識，沒有文化，但不能「一點人情味都沒有」。一點人情味都沒有，那就不是人了。
人情為什麼會有味道呢？因為人情是美好的。中國人認為，人的心靈之所以美，全在「有情」。情字從心從青。「青」表聲，也表意。「青」的本義，是「春季植物葉子的綠色」，是生命的象徵。對於我們這樣一個熱愛生命，且以農業生產為主的民族來說，青也就是最美麗的顏色，如天空之美者曰青天，季節之美者曰青陽，年華之美者曰青春，婦人之美者曰青娥，頭髮之美者曰青絲，合金之美者曰青銅，目光之美者曰青眼，樓宇之美者曰青樓。用之於造字，則心之美者曰「情」，言之美者曰「請」，人之美者曰「倩」，目之美者曰「睛」。情既為「心之美者」，則有情者必心靈美，心靈美者必有情。
美的也就是有味道的。在中國，但凡說有味，便是讚美之詞。比如說一盤菜有味道，就是說它好吃；說一本書有味道，就是說它好看；說一個女孩子有味道，就是說她可愛。人情味既然是人情的味道，或因人情而生的味道，當然更是「美」。
所以中國人喜歡人情味。
人情味與人情有關，但不等於人情。我們可以說一個人欠了人情，或做了人情，卻不能說欠了或做了人情味。因為人情往往有實際的內容，比如幫人調了工作、分了房子、找了物件等，人情味卻只是一種態度，一種傾向，一種情調，並無什麼實際內容。這就正如一盤菜很好吃，但那味道卻什麼也不是。也就是說，人情味只是人情的調子和滋味，形式和感覺，或因人情而賦予某人、某事、某物的形式感。形式感雖無實際內容，卻也不能沒有。沒有它，生活就會枯燥平淡，活著就會了無趣味，文章就會味同嚼蠟，人們就會「沒有意思」。中國人是很看重「意思」的。比方說，一個人，大老遠地來看你，你就是再忙、再累、再不耐煩，也得意思意思。回到原先生活工作過的地方，比如家鄉、舊宅、原單位，見到親朋故舊、鄉里鄉親、街坊鄰居，自然也得意思意思。這是人情，也是人情味。不這樣做，就是不通人情。
不通人情是不行的，有沒有人情味也大不一樣。因此，一個人如果有了困難或有了麻煩，要找領導說情或求情，便往往會在下班後找到家裡去，就因家裡比辦公室更有人情味。同理，單位上的同事儘管天天見面，逢年過節仍要組織諸如聯歡、郊遊、聚餐一類的活動，也並非當真就是要吃、要喝、要玩，而主要是增加單位的人情味。所以這類活動，不論個人願意與否，一般都應積極參加為宜，否則便會被視為孤僻、孤寒、不合群，或者沒有人情味。人情味和人情是俱為一體的。沒有人情味，即等於沒有人情。
不過，一個群體，卻又不能只靠人情來維繫。情深藏在心，看不見，摸不著，無從確認，不可測量，或因人異，或因時遷，或以物喜，或以己悲，容易衝動，難以把握。一個民族，一個國家，如果僅僅只靠這「感情」來「用事」，畢竟風險甚多，不大靠得住。
這就要再想辦法。就像光有良心還不行，還得講義氣一樣，光靠溫情脈脈也不夠，還得有一個「硬體」，一個更具有現實性、強制性、結合力和制約力的機制，來做進一步的規範和制約，才能保證群體堅如磐石，不至於變成一盤散沙。
這種機制就是「單位」。