可見，「家有制」並非真正的私有制，而毋寧說是「公私不分制」。一方面，對於其他家庭而言，是「私有」；另方面，對於全體家庭成員而言，卻又是「公有」。更何況，家庭的主要生產資料——土地，也既是家庭「私有」的，又是國家「公有」的。「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」，怎麼能說是你們自己家裡的？「王有」也不等於「私有」，因為皇帝既是「私人」，又是「國家」，而「國家」也既是「私」（皇家），又是「公」（公家）。所以，皇帝也不是這些財產的真正主人。真正的主人是「天」，天子不過「替天行道」而已。然而，「天視自我民視，天聽自我民聽」，天子如果「逆天」而行，則為「民賊獨夫」，可以「天下共討之，天下共誅之」，另由新的「真命天子」來行使這些生產資料和財產的管理權，謂之「改朝換代」。總之，家庭財產的所有者不是家長私人，而是「全家」；國家財產的所有者也不是皇帝私人，而是「全國」。所以，「家有」並非徹底的私有，「王有」也並非完全的公有，而應說是「公私不分」。
公私不分
意識是存在的反映。經濟上產權含糊，思想上也就難免公私不分。
公與私，原本就是相對的。什麼叫「私」？私，原本是一種禾的名字。公私的私，本字作「厶」。《韓非子·五蠹》雲：「自環者謂之厶。」什麼叫「公」？韓非子接著又說：「背厶謂之公。」原來，面對面時為「公」，背過臉去就成了「私」。看來，公私原本不分，不過一枚硬幣的兩面。是公是私，全看你怎麼翻。
事實上中國人也不喜歡區分公私。要分，也就是區分內外，區分官民。比方說，在舊中國，就沒有「公路」而只有「官道」，也就是隻有「官民之別」，而無「公私之分」。直到現在，仍有人主張把私營叫作民營，把私立叫作民辦，似乎這樣更為堂皇。說到底，還是隻分官民，不分公私。
公私不分又怎麼樣呢？就沒有法治可言了。什麼是「法」？法就是「全民公約」。民眾為什麼要「約法」，又為什麼能「約法」？就因為他們都是「私人」。私人各私其私，如無規範限制，勢必天下大亂。因此要「約法三章」，以保證個人權利和公眾利益不受任何人的侵犯。而這些約法之所以能夠算數，則又因為它們是這些私人依照自己的自由意志共同約定的。咱們中國既然「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」，當然也就只有「王法」，沒有「民法」，更沒有什麼全體公民的「約法」，沒有「憲法」。
其實不要說沒有「法治」，就連「德治」，也大成問題。梁漱溟先生曾認為中國人只講私德而不講公德，比如臣對君的德，君就不必守；子對父的德，父就不必行，沒有一種德是人人皆必遵循之「公德」。這話恐怕只講對了一半。因為公與私原本是一對矛盾。不講公德的人，其實也不會有什麼私德。梁先生的所謂「私德」，即「這人對那人的道德」，如「君仁臣忠，父慈子孝」之類，與其說是私德，不如說是「二人之德」，即關於人與人之間關係的德，「一人之德」的「私德」是不存在的。
正因為沒有「一人之私德」，所以當「私身一人」時，就不會有什麼道德考慮。一些明明有利於公眾的事，比如順手關掉公用水龍頭或走廊裡的燈，即便不過舉手之勞，也不願意去做，除非這時有領導或同事、同學在場。結果是公共走廊上的電燈變成了長明燈，公共洗手間的水龍頭變成長流水，而便池裡則無人沖洗；集體宿舍門前垃圾成堆，髒水亂潑；公園裡的果皮箱，更可能是形同虛設，痰跡、廢紙、菸頭、果皮、空瓶則遍地都是。沒有「私」的結果是也沒有「公」。
再就是「化公為私」和「假公濟私」了，我們在《單位》一章已然講過。這裡要講的是，「公私不分」的觀念還為「化公為私」和「假公濟私」提供了一個「合法」的方式，即「本單位主義」，簡稱「本位主義」。本位主義就是把本單位的利益放在首位，一事當前，先替本單位著想，先替本單位考慮，甚至不惜損害兄弟單位和全域性的利益。嚴格說來，這也是一種自私的行為。但是，在實際上，所謂個人主義每每被視為萬惡之源而痛加批判，本位主義雖然也受批判，卻在批判之餘頗受同情。一個人，如果為一己之私利大吵大鬧，或對自己的個人成就大吹大擂，便會引起公憤，至少要被視為「太不像話」或「恬不知恥」；但如果是為本單位爭名爭利爭地位爭好處，或宣傳本單位的成就，則本人不但可以理直氣壯，領導和其他人也不好太責難，頂多笑眯眯地勸他說：「不要太本位嘛！」或者說：「考慮本單位的實際情況是可以理解的，但也要顧全大局。」
顯然，在許多人看來，本位較之「全域性」雖然是「小局」，但畢竟好歹也是群體而不是個體。只要不是為個體，就不能說是個人主義。只要是為了群體，不論其大小如何，便都體現了群體意識，也就多少具有一點「合法性」，不能過於責難。事實上，許多人在為本單位爭名爭利時，也確實不一定直接地與自己的個人利益相關。比如評職稱時為自己單位多爭名額而自己並不晉升，評獎時投自己單位候選人的票而自己並不獲獎。所以，一旦受到批評，便會理直氣壯或滿腹委屈地說：「我又不是為自己！」但是，搞本位主義，雖然並非為自己個人，卻又畢竟是為自己單位，因此又不能說是不折不扣的大公無私。實際上，搞本位主義，雖然不一定直接與自己的個人利益有關，卻不能否認它間接地對自己個人有益，比如在本單位「好做人」，落下「人情」等等。所以，也很難嚴格地界定究竟是為「公」還是為「私」，不如說同樣也是公私不分。
事實上，因為中國文化不允許「私」公開合法地存在，因此一個人「私心雜念」，也就只好通過這「不公不私」「半公半私」和「亦公亦私」的本位主義，來「曲線救國」了。
內外有別
當一個人站在本位主義立場上時，他就在心理上和邏輯上把「本單位」和「外單位」區分開了。這又是中國文化的一個特徵：公私不分，卻內外有別。
和「公私不分」一樣，「內外有別」也是單位的特徵。國內任何一箇中等規模的單位，差不多都會有自己的圍牆（特別大的單位，則由下屬各單位自修圍牆），以防「閒雜人等」混入。一些稍有條件的單位，雖然既非「軍事單位」，又非「保密單位」，也要煞有介事地安排門衛。門衛們對本單位的熟人含笑點頭打招呼，對外人則嚴加盤問、冷若冰霜，本能地表現出一種防範心理。本單位的車輛可以自由地出入（門衛們都記得車號認識司機），外單位的車輛則須停在門外，除非是「有來頭」的上級單位，或者「有關係」的兄弟單位，否則就必須「走後門」。當然，單位上的種種好處，比如單位自己蓋的住房，自己的澡堂和幼兒園，自己弄來可供分配的物質和額外收入等等，也只有內部職工才能享受，外人是沒有份的。
不過，我們有時候又搞不清楚被稱為「內部」的東西，究竟是好呢還是不好。比如「內部通報」的情況，很有一些是並不那麼光彩的事，卻只有「信得過」的「自己人」，才有資格去聽。另外，我們也常常弄不清何謂「內部」何謂「外部」。比如「內部檔案」，當然許多人都不能看，然而「內部刊物」卻又人人可看。「內部刊物」上的文章，水平一般要差一點，而「內部檔案」的內容卻又往往重要和實在得多。又比如，單位上的「內部招待所」（簡稱「內招」），外國人（也包括華僑和港澳臺同胞）是不能去住的。他們只能住「外招」。但「外招」的設施、服務，較之「內招」卻又好得多（當然價錢也要貴得多）。對待他們的態度，也是客氣而不親熱，因為他們是「客」，不是「親」。
顯然，「別內外」是為了「定親疏」，而「定親疏」則是為了界定人情的大小和麵子的尺寸。一般地說，內則親，親則近，叫作親近；外則疏，疏則遠，叫作疏遠。疏遠者為「客」，必須客氣，也必須裝門面；親近者為「家裡人」，不必客氣，可以不留情面。所以，自己人犯了錯誤，就可以狠狠地批評；外人犯了錯誤，則只能委婉地指出。同理，外賓和外單位的人來參觀時，便一定要打掃衛生，佈置會場，拿最好的東西給他吃，騰最好的房間給他住，平時有意見、鬧彆扭的同事，也都要做一團和氣狀，以免家醜外揚。而本單位的問題和情況，則只能在「內部會議」上通報。可見外人的有面子，完全是假象，是門面，自己人才真有面子，而且還有實惠。比如有事要求情，自己人準比外人有面子；那些被客客氣氣地打發的，則準是「老外」。反之，一個人如果和你說話隨便，不怕揭自己的短，不怕家醜外揚，則多半是已把你當作了自己人。總之，「醜」的（同時往往是真實的和實在的）留給「家裡」，「美」的（同時往往是虛假的和空洞的）展示給「外人」。因為「外人」就是「外面」，豈能讓他看見了「裡面」？
在這些「原則問題」面前，是不允許有什麼「個人意見」的。一個人，在外面，如果不為本單位爭名譽，爭地位，爭好處，而是想到什麼說什麼，自己怎麼認為就怎麼講，怎麼做（比如把票投給外單位的人，在會上揭本單位的短等等），那就是吃裡扒外，就會「吃不了兜著走」。因為你只顧「私意」，不講「公益」，當然要引起公憤了。
其實，這個「吃裡扒外」的人，其所作所為，反倒很可能是出以公心，或者是實事求是。可惜，中國人不吃這一套。他們從來就不相信，一個連家庭、單位、小團體的「小公」都不顧的人，會有什麼「大公無私」可言。要知道，世界上並沒有什麼空洞抽象的「公」或者「公家」，只有一個個具體的家庭、家族、單位、團體。一個人的公心，就體現在他對這些群體的態度上。所以，你不為小團體說話嗎？那你就一定是「有私心」！
於是，公與私，就首先並直接地體現為內與外。所以，對於中國人來說，要緊的不是弄清公私，而是區分內外。然而，「吃裡扒外」固然是「私」，「本位主義」又何嘗是「公」？結果自然更加分不清公私。實際上，正是因為不能公開地和明確地區分「公私」，便只好代之以「內外」——公為外而內為私。公事公辦之所以等於不辦，就因為那是「外」；內部之所以可以通融，則多因其「私」，只不過這「私」往往被說成是「公」而已。
其實，家庭的特點，就是「公私不分，內外有別」。一家人，分什麼公私，分什麼你我呢？但「我們家」和「別人家」，卻又不可不分。因此，當家庭成為國家和社會組織的普遍性模式時，「公私不分」和「內外有別」這兩個基本原則，也就確立起來了。