內外有別，親疏有差，長幼有序，貴賤有等，就構成了中國古代倫理的全部基礎。它們是「家倫理」，也是「國倫理」，可謂「放之四海而皆準」。華夏與夷狄的關係即內外有別，皇室與外戚的關係即親疏有差，資深與新進的關係即長幼有序，官府與民間的關係即貴賤有等。差別序等，條理分明，秩序井然，故謂之「倫」。不過，最重要的，也就是兩條原則，即「別內外」與「序等差」。
「別內外」是頭等重要的，這一條界限必須先予劃清。就整個民族國家而言，「別內外」者為「華夷」，「序等差」者為「官民」。中國文化很早就講究「華夷之辨」或「夷夏之辨」。正宗的本民族稱華夏。華，就是光、彩、美；夏，就是大、雅、正。總之，華夏就是「光大美好」之意。周邊的異族，名稱就不那麼好聽了——東曰夷，西曰戎，南曰蠻，北曰狄。「夷」謂「平」，也就是必須平定、夷平、夷滅者；「戎」謂「兵」，也就是必須用武力征服者，故又通「寇」；「蠻」謂「蛇種」，故從「蟲」；「狄」謂「犬種」，故從「犬」，輕慢侮辱之意自明（也有認為是圖騰崇拜遺風的，這裡不討論）。
所以異族之敵，均稱作鬼子，本族之敵則叫匪。「匪」即「非」，亦即「非正統」。國共兩黨談判時，國民黨自稱「政府方面」，稱對方則曰「中共方面」，其中即已有「官民之別」，也算是一種「春秋筆法」吧！一到談判破裂，立即撕破了臉皮大罵其「匪」，但仍不稱「鬼子」，也就是堅守「華夷之辨」的立場，只辨「官匪」，不分「人鬼」。是人的「匪」，比不是人的「鬼」，還是要親近一些。
與「匪」相近者為「賊」，但賊與匪又不盡相同。一般地說，匪是公開的官方之敵，賊則往往是暗藏的內部敵人，如家賊、工賊、學賊。匪在野故曰「土匪」，賊在朝故曰「國賊」。匪多有武裝故「放搶」，賊多用謀略故「行竊」。所以，匪之於賊，有明暗、朝野、文武之別。此外還有「奸」。奸，有與異方相通之意，故多用於通敵者，如內奸、漢奸、奸細。奸與賊的共同之處，是「陰」。因此，那些陰險狡猾、陰鷙狠毒的人，也叫奸賊。
賊也通寇，叫賊寇。其實，賊與寇也有區別。賊為個體，寇為團伙（而且是武裝團伙）；賊是破壞者，寇是侵略者；賊是暗地下手，寇是公然搶劫。從字形上看，則賊是「以戈毀貝」，寇是「入室行兇」。咱們中國是家國一體的。入境即入室。所以但凡入侵者都叫寇。寇，有「匪寇」，有「敵寇」。無論「匪寇」「敵寇」，都是仇敵，也叫「寇仇」。
敵寇和匪寇也有區別。一般地說，敵對而不認同（比如不同階級、不同民族）者為敵，敵對而有所認同（比如同是中國人）則為匪，這就叫「異己為敵，同類為匪」。此外還有「偽」。偽有「假」義，多用於奸而得逞者。又有「逆」，逆有「反動」義，多用於「反動派」，如「汪逆」「逆黨」。逆反於正，偽反於真，奸反於忠，都有「非正」之意。所以，但凡不合法的政權，無論是匪寇建立或敵寇扶植的，都叫偽政權。但又不是一切敵方的軍隊都叫偽軍。有叫敵軍的，有叫匪軍的，只有漢奸的軍隊叫偽軍。
漢奸是最為人們所不齒的。叛徒也一樣。最可恥，也最無好下場。因為敵我雙方可以互相轉化，或化敵為友，或轉敗為勝。「鬼子」可以變成「友邦」，「匪徒」可以招安為「官兵」，「賊寇」一旦得勢便是「王侯」，唯獨「叛逆」永無出頭之日。其原由，亦多因「內外有別」故。比如外國兵，原本是鬼子，要來打咱們，也還說得過去。你是自己人，卻叛變投敵，幫外人打自己人，算什麼東西呢？
除過「別內外」，便是「序等差」。比如同是犯上作亂，則官為奸臣，民為刁民，此為「官民之別」；同是行為不軌，則男為姦夫，女為淫婦，此為「男女之別」，一般都不能互換。蓋民為「下愚」，應該渾渾噩噩，如不愚，當然是刁民而不是良民；君為「上智」，自然天縱聰明，如不智，則是昏君而不是明君。至於官們，於公應清廉，否則便是貪官；於君應忠誠，否則便是奸臣。所以有清官而無「清臣」，有忠臣而無「忠官」，蓋因身份義務不同，要求評價也就各異。故君不仁，則為暴君；官不仁，則為酷吏；而一般平民如果殘暴，就只能叫「兇頑」。
總之，中國語言極為豐富，詞語的搭配極重「分寸感」。正是在這細微的差異中，最能見到文化精神。比如抗戰時期，日軍叫敵軍，投靠日本人的叫偽軍，「消極抗戰，積極反共」的則叫頑軍。「頑」原本也叫「匪」（白匪）的。但國共既已合作，就不好這麼叫了，改叫「頑」，意謂「頑固派」。如果不頑固堅持反共立場，而是並肩抗戰，就叫友軍。但如果是外國軍隊（如美軍），則叫盟軍。這既是「內外有別」，又是「等差有序」。因此對外賓的稱呼，便有「同志」「戰友」「胞波」「兄弟」「朋友」「貴賓」等等多種。只有尼克松和基辛格第一次來華時，被稱作「客人」。可見同為老外，也有親疏。這固然是「情」之所至，同時也是「禮」所當然。
尺度與統序
別內外、定親疏、序長幼、明貴賤的原則既定，剩下的就是掌握尺度了。
這就要排統序。什麼是「統」？統就是一脈相承的系統。什麼是「序」？序就是親疏遠近的次序。統分正邪（如華夷、官匪），序列大小（如君臣、父子），「統」決定著「序」。中國傳統社會既然是以家庭為本位的，則最重要的「統」就是「血統」，而且是父系的血統。簡單一點說，就是祖宗父子。
中國文化特別重「祖」。比如自己家族、氏族、民族的先人叫祖先，世世代代叫祖祖輩輩。又比如前人的事業叫祖業，前人的遺蹟叫祖武，效法前賢叫祖述，而某一事業、學派、宗派、教派、流派的創始人則叫祖師。祖師爺地位極高，而「欺師滅祖」則是滔天大罪，雖千刀萬剮、粉身碎骨亦不足以辭其咎。一些行業、派別的祖師，如木工的魯班，禪宗的達摩，道教的純陽，都常年接受祭祀，香火不絕。至於天子諸侯之「祖」，祭祀崇拜就更為隆重，而祭祀之處就叫作「廟」。其中，最重要、規格最高的是始祖的廟，叫「祖廟」，又叫「太廟」，又叫「祖」。以祖廟為中心，天子或諸侯率族而居，叫作「國」。祖在，國就在；祖毀，國就滅，叫作「毀廟滅國」。國既因祖而生而存，則自己的國家就叫祖國。同理，以祖廟為中心，族長率族而居，叫作「籍」。祖在，籍就在；祖毀，籍就亡，叫作「毀廟滅籍」。籍既因祖而生而存，則自己的籍貫就叫祖籍。
僅次於「祖」的是「宗」。宗也是廟，叫「宗廟」。祖是始廟，宗是繼承者之廟，所以「宗」比「祖」要次一等。如「宗師」就比「祖師」略次。但「宗」的地位仍很高，如宗工、宗匠、宗門、宗藩，又如宗族、宗室、宗派、宗國、宗祠等。祖與宗合起來，就叫祖宗，又叫列祖列宗。
次於「祖宗」的是「父」。父這個字，許慎的《說文解字》說是「矩」，意謂「家長率教者」；郭沫若《甲骨文字研究》則說是「斧」，意謂「男子持石斧以事操作」。不過依我看，「父」既非教育工具，又非勞動工具，而毋寧說是統治的工具，即「權杖」。也就是說，父親作為「父」一齣現，就是家庭的統治者。他揮舞著權杖君臨家族，指揮一切，令行禁止。只要看看「父」與「卐」（法西斯）在造型上何其相似，便不難意會到這一點。事實上，在中國傳統社會，父都一直是家庭的統治者，而「類家庭」的群體中，統治者和領導者也都被稱作「父」，如君父、國父、師父、神父等。
次於「父」的是「嫡長子」。所謂「嫡」，指「正妻」。正妻之子，為嫡子；嫡子中最長者，為嫡長子，也簡稱嫡子、嫡。在宗法社會中，嫡長子地位最高。嫡長子死亡，連其父也要為之服「斬衰」，也是五服中唯一長幼顛倒的特例。因為只有嫡長子，才是家族、宗族的唯一法定繼承人，是家族、宗族一脈相承的血統所繫，所以非同一般。始祖嫡傳長房為大宗，大宗的嫡長子為宗子。宗子對於本宗是家長，對於旁支小宗是族長，有權繼承始祖爵位，主持始祖廟的祭祀。因此嫡長子代表的是血統之「正本」，叫「正宗」「正統」，又叫「嫡傳」「嫡系」。在中國的「類家庭」社會組織中，嫡傳被看作最正宗的傳統，嫡系則被看作最可靠的系統。
祖、宗、父、嫡長子，一脈相承，維繫的就是「血統」。血統之所以如此重要，就因為它是「倫」，而家庭的建立，原本是為了防止「亂倫」。按「家」字從「宀」從「豕」。宀，如前所述，是一種東西南北交覆，有堂有室的「深屋」。豕，當然就是豬。不過，「家」中之「豕」，不是所有的豬，而是公豬，文雅的說法叫「牡豕」，又叫「豭」。「豭」與「家」完全同音。所以，「家」就是「豭」，也就是「公豬」，或「關進深屋的公豬」。這隻公豬關進深屋幹什麼呢？當然不是為了圈養，而是為了防止亂倫。因為公豬性淫，只有關進深屋才不會「亂來」。所以，「關進深屋的公豬」——「家」，也就成了防止亂倫的符號和象徵。
關進深屋的既然是公豬，則所謂「倫」，也就首先是父系的血統。這樣，當「倫」變成了倫理、道德，繼而變成了齊家治國的方略時，血統，也包括類似於血統的其他什麼「統」——皇統、學統、道統、傳統，也就成了「別內外，定親疏，序長幼，明貴賤」的準繩。以父系為緒統，是「別內外」；以嫡子為傳人，是「定親疏」；立嫡以長，是「序長幼」；而強調嫡傳，則是為了「明貴賤」。統序既定，尺度自明。比如嫡系部隊的裝備就要比雜牌軍的好得多，正統也要比異端吃得開。
難怪無論官匪，都要以「正宗嫡傳」相標榜，不肯承認自己是「旁門左道」了。比如宋江打王慶時，王慶便罵宋江是「水窪草寇」，宋江則罵王慶是「謀反狂賊」，雙方都大言不慚理直氣壯地以「正統」自居，可見他們都自覺不自覺地站到了官方的立場上，儘管在真正「正宗」的官方看來，他們都是賊，是「賊喊捉賊」。但無論宋江，還是王慶，都不會認這筆賬。他們必須把自己說成是「正統嫡傳」。因為誰都明白，越是正統就越高貴，越是嫡傳就越顯赫。家如此，國亦然。