男人的價值由什麼決定
當我看著男人，經常不由得想：男人其實更喜歡和男人在一起吧，男人與同性共度時光，比跟女人在一起時更舒暢快活吧。女人的價值由男人的選擇而定（據說如此），可男人的價值不是由女人的選擇來決定的。在這一點上，異性戀的秩序，對於男女是不對稱的。那麼，男人的價值是由什麼決定的呢？是在男人世界裡的霸權爭鬥中決定的。對男人的最高評價，是來自同性的喝彩吧。就像在古裝武打片中可以看到的場面：兩位高人交手，打得難分難解之際，對方逼近過來，在耳邊低語「你這傢伙還真行」。那種悸動的快感，是女人的讚歎沒法比擬的。我不是男人，不知道男人心裡到底怎麼想，但是，我這樣推測是有根據的。
男人喜歡在男人世界裡的霸權爭鬥中，讓自己的實力得到其他男人的承認、評價和讚賞。在霸權爭鬥中，有為地位的權力爭鬥，有為財富的致富爭鬥，有為名譽的威信爭鬥，等等。如果在霸權爭鬥中獲勝，作為獎勵品，女人隨後會自動跟來——直到最近仍是如此。活力門公司原社長堀江貴文的豪言「女人跟著錢來」，未必是誇張。男人喜歡成為英雄，女人喜歡成為英雄的男人。一個男人若想得到女人，更為快捷的方式，是先在男人之間的霸權爭鬥中獲勝。英雄身邊美女成群。男人在意女人的評價，是在女人憑自己的能力獲得地位財富名譽以後的事。
與之相應的情形，在女人世界裡不會發生。女人世界裡的霸權爭鬥，不會只在女人的世界裡完結，一定會有男人的評價介入，將女人隔斷。至少，男人認可的女人與女人認可的女人，評價標準不是一致的。
男人之間的這種強有力的紐帶，我長久以來誤認為是同性戀。男人之間的性愛關係被稱為同性戀，為與這種同性戀相區分，塞吉維克（sedgwick，1985）將不帶性愛關係的男人之間的紐帶稱為「男性同性社會性慾望」supsmallid="filepos43612"/small/sup。在日語中，homosexual被譯為同性愛，但homosocial至今還沒有恰好對應的譯語。塞吉維克的那本書，在日本的書名為《男人之間的紐帶》supsmallid="filepos43865"/small/sup，這種譯法也許是最恰當的。homosocial與homosexual，兩者似是而非、似非而是。為了尊重這種語感，我就不勉強譯成日語的和式詞彙，而直接使用表音的片假名。
男人紐帶的成立條件
前面我寫道，「男性同性社會性慾望」就是「不帶性愛關係的男人之間的紐帶」，但更準確的說法是，「壓抑了性存在的男人之間的紐帶」。
「性存在」是什麼意思？弗洛伊德將「生的欲動」分為自我確認（identification）和性慾發洩（libidocathexis）兩種。前者譯為「同化」，後者譯為「慾望滿足」。社會學學者作田啟一，用最為簡明的說法，將這兩者表達為「成為的慾望」和「擁有的慾望」。出生於父母之間、成長於三角形家庭中的孩子，渴望與父親同化、擁有母親（替代者）的人，就成為男人；而渴望與母親同化、擁有父親（替代者）的人，就成為女人。因為無法擁有現實中的母親（已為父親所擁有），便尋求母親的替代者為妻的人，就成為異性戀的男人。同時，發現母親與自己同樣沒有陽具（作為象徵的男性性器）而渴望父親的陽具的人，則通過生兒子來尋求陽具的替代品，實現與母親的同化，這就是異性戀的女人。也就是說，只有那些把「成為的慾望」和「擁有的慾望」成功地分別投向異性雙親身上的人，才能順利地成為異性戀的男人或女人。這種精神分析的成長理論，不給人們成為男人或女人以外的其他選擇，不過，這種理論也承認，在這個成長過程中，會有「失敗」的可能性。弗洛伊德的成長理論，本來並沒有生物學宿命論的因素。順便提一句，將弗洛伊德理論徹底地符號化的精神分析家是拉康。齋藤環的《拉康：為了活下去》（2006a）一書，正如作者自詡的那樣，的確是「解說拉康最好懂的日文書」。讀了他的書，弗洛伊德理論會更容易理解。
那麼，同性戀者是怎樣的人呢？按弗洛伊德的說法，是「成為的慾望」和「擁有的慾望」這兩種性慾望的分化失敗了的人。也就是說，男同性戀者，就是將「成為的慾望」和「擁有的慾望」兩者都指向了同性男人的人。
可是，「成為的慾望」和「擁有的慾望」，不是那麼簡單就能分離的。「想成為像那個人一樣的人」的強烈渴慕和「想擁有那個人」的熱切渴念，這兩種慾望常常是重疊的。塞吉維克指出，男性同性社會性慾望中包含同性戀慾望，兩者是連續體。
男性同性社會性慾望中包含同性戀慾望，是一件伴隨危險的事。因為，「成為的慾望」是通過與物件的同化而成為性的主體；而「擁有的慾望」則是通過將慾望指向物件而將物件作為性的客體。因此，不能把同化物件的他者（主體）同時也作為性慾望的物件（客體）。「同化」，是指通過「成為那樣的人」（即成為他者）來成為主體。在異性戀秩序中，兒子「成為男人」，就是與父親的同化，即成為像父親那樣擁有女人（客體）的性的主體。
一部男人的歷史，可以理解為因調整「成為的慾望」和「擁有的慾望」二者之間的關係而受苦的歷史。福柯的名著《性經驗史》（foucault，1976）一書也可以從這個角度去解讀。在古希臘，性愛的最高等級是同性戀。準確地說，是對少年的愛，不是成年男人之間的性愛。自由民的成年男人能獲取的性物件只限於少年或奴隸，雙方關係是不對稱的。女人，只是為自由民男人生子的工具，被視為與家畜、奴隸同等的財產。異性戀對於有責任的自由民男人是一種義務，少年愛才是他們高貴的權利。
為什麼說古希臘的同性戀是不對稱的呢？因為，使用陽具的「插入者」（penetrater）與「被插入者」（penetrated）之間，是一種單向的關係，「被插入者」被視為居於劣位。換個說法就是，「插入者」是性的主體，「被插入者」是性的客體，兩者角色不能混淆。其中，如果是自由民少年基於自由意志（其實是被引導）主動選擇成為性愛客體，那便被視為最高價值的性愛；奴隸沒有自由選擇的權利，所以，與奴隸之間的性愛，價值就低了一等。自由民的少年，雖然居於「被插入者」的地位，但長大成人後，他也可以將其他少年作為性的客體，那時他自己就成了性的主體。
被插入、被得到、成為性的客體，這些說法的另一種表達，就是「被女性化」（feminize）。男人最恐懼的，就是「被女性化」，即性的主體地位的失落。
男人的同性社會性慾望的紐帶，就是相互認可的性的主體者之間的紐帶。「你這傢伙還真行」的讚許，便是這種主體成員之間的相互認可，也就是「好，讓你加入到男人世界裡來」的盟約。在這個由主體成員構成的世界裡，如果出現了同性戀慾望，就可能相互淪為性的客體。主體成員的客體化現象一旦發生，結果將會引發「階層的混淆」。所以，可能導致性的主體者之間相互客體化的性愛慾望是危險的，必須被禁忌、壓抑和排除。
塞吉維克還指出，由於同性社會性慾望和同性戀本來難以區別，所以對同性戀的排除便更加殘酷。要否定自身本來有的東西，比起排除完全異質的東西，其行為不得不更為激烈。正因為如此，「那傢伙是個同性戀」，就意味著喪失在男性集團中的成員資格，成為男人之間最大的辱罵。將不具有男人價值的男人從男人集團中驅逐出去時，使用的表達為「同性戀」，即「像女人的男人」，這個女性化的比喻極具象徵意義。男人對潛伏在自己集團中的「同性戀」的恐懼，也就是對自己也許會被當作性的客體即喪失主體地位的恐懼。所以，男性集團中對同性戀的搜尋非常嚴厲。這就是「恐同」。為保證男人集團的同質性，即保證每個成員皆為性的主體，這是必不可少的。
由此可知，男人的同性社會性慾望是由恐同來維繫的。而確認男人的主體性的機制，是將女人客體化。通過一致將女人作為性的客體，使性的主體者之間的相互認可和團結得以成立。「擁有（至少一個）女人」，就是成為性的主體的條件。
「擁有」一詞很確切。「像個男人」的證明，就是把一個女人置於自己的支配之下。「連讓老婆聽話都做不到，還算什麼男人！」這種判斷標準至今仍然有效。所以，厭女症就是絕不將女人視為與自己同等的性的主體，而是將女人客體化、他者化，更直接地說，就是歧視、蔑視。
男人的同性社會性慾望，建立在厭女症的基礎上，由恐同來維繫。這就是塞吉維克教給我們的精彩的理論。
上述理論術語，可以換成更易懂的口語化表達，即相互承認對方為男人的人們之間的團結，是通過將沒能成為男人的人和女人排除在外加以歧視而成立的。男人的同性社會性慾望，不但要歧視女人，還需要嚴格管理與同性戀的分界線，並不斷地將之排除在外。這反過來證明，男人這個東西，是建立在多麼脆弱的基礎之上。
不過，對於這種排除中間項的性別二元制所具有的普遍性，有人舉出反證表示懷疑。比如德勒茲、加塔利等人所說的「n種性」supsmallid="filepos52449"/small/sup。事實上，在人類歷史上，不是隻有男人和女人，還存在被稱為「第三性」的非男非女的中間性別。如北美印第安的博達切（berdache）supsmallid="filepos52702"/small/sup、印度的海吉拉（hijra）supsmallid="filepos52811"/small/sup、湯加的法卡萊奇（fakaleti）supsmallid="filepos52926"/small/sup等特定人群。可是，屬於這個範疇的人群，都有以下共通點。第一，他們在生物學上是男人；第二，他們通過女裝等女性符號而被女性化；第三，他們常常不僅擔任宗教儀式中的角色，還向男人賣身。總之，他們是「雖為男人但未能成為男人的男人」「被女性化了的男人」，他們的存在意義，完全就是向男人提供服務的性的客體。這樣的「第三性」常被當作「n種性」的存在證據，可是，從以上分析可知，稱之為「第三性」是一種誤導，他們不是位於男女之間的性別，而是從屬於性別二元制之下的次等範疇。只有男人才能轉為「第三性」，而女人卻不能，這反過來證明了性別二元制是何等強固。「n種性」在理論上可以成立，但在現實中卻不存在，由此亦可得到反證。