超越厭女症有兩條路徑。一條是女人的路徑，一條是男人的路徑。
關於前一條路徑，我要對一個廣泛流通的誤解作出解釋，即「女性主義者是厭女症患者」之說。對於此說，我們點頭稱是即可，沒有任何否定的理由。原因之一，生於長於這個厭女症的社會，不被厭女症浸染的女人，恐怕不存在。原因之二，女性主義者就是自覺意識到自身的厭女症而決意與之鬥爭的人。如果有女人自身完全不存在厭女症（如果有那樣的女人的話），那她就不存在鬥爭的物件，也就失去成為女性主義者的理由了。如果有女人自身完全不存在厭女症，但周圍社會並非如此，所以要為改變社會而鬥爭，那麼，女性主義就不再是「自我解放的思想」，而只是「改變社會」的道具。這樣的鬥爭，只是一種「強加的正義」，幾乎可稱為不同文化的碰撞，兩者之間不但不能對話，反而會以多數派對少數派的壓抑和排除而告終吧。本來，何為厭女症，只有知道的人才能判定。許多女人，正是因為知道了何為厭女症，才對此感到憤怒和痛苦。
男人的自我厭惡
另一條男人的路徑，又是怎樣的呢？我寫過，厭女症就是男人的女性蔑視和女人的自我厭惡，但森岡正博在他最近的著作中指出，「很多女性主義者最大的盲點，可能是沒有看到男人自我厭惡的問題」。（フリーターズフリー，2010：18）此言堪稱卓見。
森岡自述：「我是女性主義的產兒，毫無疑問，屬於被女性主義思想喚醒的一代。」（フリーターズフリー，2010：147）這麼自我認定的森岡斷言：「‘男人’固有的性的痛苦和苦惱，是存在的。」（フリーターズフリー，2010：156）
「作為一個男人，明明在戀愛、性愛、性等方面傷痕累累，卻要裝作什麼痛感也沒有，說自己是無傷的加害者，一直就這麼欺騙自己，以這種方式讓自己去適應社會構造。我意識到這一點，用了很長的時間。」（フリーターズフリー，2010：157）
森岡說，男人的自我厭惡有兩點，一是「自我否認」，一是「身體蔑視」。關於男女身體的異化問題，我曾經提出過一個對比圖式：女人是「朝向身體的異化」，男人是「遠離身體的異化」。森岡說的男人的「身體蔑視」，與那個圖式相符。借用提倡身體史的荻野美穗的精彩表達，就是女人被視為「身體度」高於男人。另一種表達為，女人從屬於身體，男人支配身體。所以，女人終身詛咒自己為身體的奴隸，而男人則終身償還將身體他者化的代價。男人對身體的厭惡，可稱身為男人的宿痾。
在這背後，存在著近代主體的形而上學，即我們熟知的主體與客體的二元論、精神與身體的兩項對立。男人錘鍊身體、損傷身體，是因為他們將自己身體徹底地他者化了，他們被迫要顯示，自己是身體的主人，即主體=自我。與精神相比，身體處於劣位，所以，性慾，這身體的慾望，便被視為「骯髒」，而那種慾望又只能通過更劣等的女人才能被滿足，男人對身體的詛咒，當然只會越來越深。
男人對身體的自我厭惡，也表現為「去身體化」，即脫離自己身體的願望。這種慾望有時表現為向女人身體的同化。或許，男人的「女裝趣味」，其實是向理想中的身體同化的渴求，而非性別越界的願望。大塚英志在解說m君的幼女碎屍事件時說，m君「懷有想變成少女的願望」，大塚的斷定並無依據，但我卻有種不可思議的現實感，也許就緣於此。
男人也有自我厭惡。事實應該的確如此吧。可是，男人的自我厭惡應該有兩種。一種是對「身為男人」的厭惡，另一種是對「不夠男人」的厭惡。森岡的論述沒有將這兩種自我厭惡區分開來。這兩種自我厭惡，不但似是而非，更重要的是所指方向完全相反。
男性學指出，男人也為性別的束縛而受苦，但是，那不是後一種自我厭惡即「不夠男人」的痛苦嗎？性弱者、不受女人喜歡、無業、自閉等所謂的「男性問題」，表現出的是對偏離男性集團「規格」的恐怖和痛苦。「偏離規格」的男人，找不到自己的位置，日益走向孤立，是能夠理解的。被同性集團排除的「沒能成為男人」的人之間不可能團結。
當然，女人同樣有對「偏離規格」的恐懼和痛苦。減肥、不孕治療、「敗犬」恐懼，等等。可是，當她們成功地克服恐懼達到「規格」時，她們方才知道自己陷入了厭女症之中，併為之愕然，不能不自我厭惡。「規格外」的女人們，一面與自我厭惡做鬥爭，一面爭取和其他女人的團結。這，就是女性主義。因為她們深知自我厭惡的普遍性。
森岡指出的男性的自我厭惡，的確有深度，觸及了男性性的根基。他談到了男性性與暴力的結合。暴力，以恐怖為名，是一種解除了自我防衛的與他者身體的過剩關係。男人在與他者身體發生暴力關係以前，應該先是對自己身體的暴力吧。這一方面表現為不顧身體安全的魯莽或勇氣，另一方面表現為酒精中毒、毒品中毒等慢性自殺。對身體的過度關注，被視為「懦弱」「像個女人」等男人氣的欠缺。無論走向哪一方，等在男人前面的，都是「自我厭惡」。可以想見，對於男人，無論「是男人」或「不是男人」，都是充滿痛苦的經驗吧。
男人的自我厭惡，來自被他者化了的身體的報復。這樣的男人，超越厭女症的方法只有一個，就是停止對身體的他者化。換言之，停止成為身體及身體性的支配者，即精神=主體。停止將與身體相關的性、懷孕、生育視為「女人領域」。如果像森岡所言，男人也想接受「一個完整的自己」，那麼，就應該與包括身體在內的自己和解。正面面對身體的慾望和慾望的歸結，關注陪伴身體的變化，不要貶低以身體為媒介的親密。無論對誰，身體都是不能隨心所欲的最初的他者。如果我們接受了身體這個他者的他者性，應該就能夠延伸出去，進而接受通過身體相關聯的他人的存在，這就是，既不將他人視為支配控制的物件，也不將他人視為威脅恐怖的源泉，而是完整地接受下來。對於男人，「他者」的中心即為女人，故男人成為主體的核心便是將女人（和像女人一樣的男人）他者化並加以排除，這應該終止。
對於（理應）生為男人的人，這意味著戰勝「變得不是男人」的恐懼。這個課題，男人是否能夠完成，我不知道。如果完成了，男人的慾望會變成怎樣的形態，我也不知道。森岡說，「作為男人出生成長的一切，都希求得到完整的肯定」，因此他接著又說，「必須拒絕女性主義中否定男性存在的核心思想」。（フリーターズフリー，2010：184-5）
請不要誤會。女性主義否定的是「男性性」，而不是個體的「男性存在」。如果被分類為「男性」的人們，「希求得到完整的肯定」——這個希求對每一個人都是極正當的——那麼，就像為「得到完整的肯定」而與厭女症鬥爭的女人一樣，男人也必須與自己的厭女症格鬥。
另外，關於男同性戀者，有個問題是，他們被視為「不是男人」「女人一樣的男人」，一直被女性化，那麼，男同性戀者就可以說是克服了厭女症的男人嗎？其實，「變得不是男人」，並不等於「成為同性戀」。同性戀的男性是否克服了厭女症，我不知道。不過，塞吉維克指出，女性主義者對同性戀運動的理解，基於兩種錯誤的前提：「一種是，同性戀者與所有女性可以超越時代地‘自然地’共同鬥爭，（略）兩者的利害關係在本質上能夠達成一致；另一種前提是，男同性戀者為厭女症的化身，是厭女症的人格化表現，也是厭女症的結果，甚至是厭女症的首要原因。」（sedgwick，1985：30）她又說：「我相信這兩種看法都是錯誤的。」在我看來，這兩種極端的看法，可能都有幾分正確，也都有幾分錯誤。
以前，我對「男同性戀者與女性主義者是否能共同鬥爭」的問題，曾經回答過：「能，但有一個條件，對方必須不是有厭女症的男同性戀者。」現在，可以再加一句：「無論性取向如何，對方必須不是有厭女症的男人。」不過，因為女性主義者本身尚未能脫離厭女症，所以，應該更慎重地表達為：「必須是與厭女症做鬥爭的男人。」
在與森岡的對談中，杉田俊介有如下發言：
現在的狀況，可以說是處於「後男性運動」時期。關於男性的問題，新近出現了很多話題。比如，對女性主義的激烈抵制、不受女人喜歡的男人、草食系男子、動物化、宅男、輕度宅男、兒童色情製品、準兒童色情製品、家庭暴力、加害者臨床治療、性犯罪者的矯正與限制，等等。其中一部分，雖然沒有公開宣稱是男性運動（或不自覺），但在我看來應該被視為男性運動。
可這些都像互不相關的細小水流，還沒有發掘出將這些水流合為一體的更寬廣的水脈。現在，我們需要能將這些論點統一起來的、更宏觀的關於男性性的理論。（フリーターズフリー，2010：150）
的確如此。藉助塞吉維克的概念展開論述的我的這本書，希望也能助此一臂之力。因為，本書最根本的論題，就是「何為男人」的問題。
對於女人，女性主義是與自我和解之途。對於男人，與自我和解的道路，也不應該沒有吧。和女人一樣，那應該是與「自我厭惡」的鬥爭。不過，為男人指出道路的任務，已經不該由女人來承擔了。
·作者注·
指「交換模式」，即將婚姻不是定義為一對男女的結合，而是定義為「女性在複數的親族集團之間的移動」。
這種理論認為，在男人之間，同性社會性慾望與同性戀是隔斷的，其間有明確的分界線；但在女人之間，兩者沒有明確的分界線，是一種平緩延伸的連續體。