先說「周」。
周，它的第一個意思是周代，或者說周人、周民族。《周易》是周人的作品，這一點沒有問題。第二個意思是周遍，或者說周到、周密、周全。它的意思，就是說《周易》講的事情無所不包，嚴絲合縫，非常全面，什麼都講到了。第三個意思叫做週轉，也就是週而復始。就是《周易》講世界宇宙的原理，從一個起點出發，講了一圈後，又回到這個起點，一切從頭開始。周人、周遍、週而復始，這就是「周」字的三個意思。
再說「易」。
易，也有三個意思。第一，簡易，就是它非常簡約，也很平實，還很容易。是不是這樣呢？也是也不是。《易經》的內容，只有六十四個符號，再就是這六十四個符號的名稱和解釋，分別叫卦名、卦辭和爻辭，確實簡易。但要說容易，就不好講了。不過，簡約平易，倒真是《周易》主張的風格，提倡的精神。《易傳·繫辭上》說——
乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。
什麼意思呢？翻譯過來就是這樣：乾，是很平易的。因為平易，所以充滿智慧。坤，是很簡約的。因為簡約，所以富有能力。平易，就容易知曉；簡約，就容易遵從。容易知曉，就有親和力；容易遵從，就有創造力。有親和力，就能長久，成為永恆真理；有創造力，就能壯大，成為發展動力。天長地久的永恆真理，能夠成就賢人的品德；不斷壯大的發展動力，能夠成就賢人的事業。《易》雖然簡約平易，卻囊括了全部真理啊！
這當然未免誇大其詞，但有道理。什麼道理？簡約平易，確實是真理的特徵。我贊成這樣一種觀點：越是高階的東西越簡單，越是真理越明瞭。一種觀點，一種學說，如果不能用簡約平易的方式去表達，不能用最通俗易懂的語言講清楚，那它還是不是真理，就值得懷疑。真理一定是簡約平易的，《易》就是簡約平易的真理。這是第一個意思。
第二個意思，變易。其實，易，就是變。易這個字，它的起源也有三種說法。第一種，認為上面是一個日，下面是一個月，日月為易。白天太陽，晚上月亮，走了太陽，來了月亮，變嘛！第二種，說是蜥蜴，就是變色龍。蜥蜴會變顏色的，易就是蜥蜴，所以也是變。第三種解釋，可能更靠得住一些，就是倒水。請看易的字形圖——
很清楚，甲骨文的「易」，最早是兩隻手抓住一個杯子，把這個杯子裡的水倒到另一個杯子裡去，也是變。或者說，易位。後來，省掉了手和另一個杯子，只有倒水。再後來，就變得很像現在的字形了。總之，日月、蜥蜴、倒水，意思都是變。易既然是變，那麼，《易》就是關於變易的真理。這是第二個意思。
第三個意思呢？是不易。不易不是不容易，是不變。也就是說，易是變，同時又是不變。這也是中國古文字的一個特點，往往同一個字，代表著正反兩個方面的意思。比方說「亂」（亂），在上古就同時是「治」。《書經》的《泰誓篇》講，周武王伐紂的時候發表演說，說「受（紂王）有億兆夷人，離心離德；予有亂臣十人，同心同德」。這個「亂臣」，就是「治臣」，不是「亂臣賊子」。這話的意思，是說殷紂王那邊人很多，但不跟他一條心；我雖然只有十個人，卻都能治理國家，而且心往一處想，勁往一處使。實際上，治理的「治」，本來是「亂」（亂）這個字，這個字（亂）的本義也是「治」。這一點，看看字形就知道——
很清楚吧？亂的字形，是上面一隻手（爪），下面又一隻手（又），中間是絲。絲容易「亂」，所以必須用一隻手在上面抓著，又一隻手在下面託著，才有可能「理順」。理順就是「治」，不順就是「亂」。所以，亂，本義首先是「治」，其次才是「亂」。現在我們寫的治國的「治」，三點水那個「治」啊，原本是治水的「治」。治絲的治，治國的治，都是「亂」。後來，大家覺得治和亂都用一個字，也太亂了，這才用治水之「治」，代替了理絲之「亂」（治）。
治就是亂，亂就是治。沒有亂就沒有治，沒有治也沒有亂，這就是中國文字表現出的辯證法。同樣，易，就是變，也是不變。沒有變，就沒有不變；沒有不變，也沒有變。不過這樣一說，很多人就會犯糊塗，就會問，那你這個「易」，到底是變還是不變呢？這一點，《周易》的思想也非常明確。《周易》認為，我們這個世界，有變有不變，也變也不變。什麼變，什麼不變呢？事情變，現象變，事物和現象背後的規律不變。也就是說，變化的是現象，不變的是規律。而且，現象不斷變化，也是規律。因此，我們這個世界，永遠都在變化，唯一不變的就是變。變是不變的。變化的規律（怎樣變），也是不變的。
變（易）既然是不變（不易）的，那它就是可以認識，可以掌握的。《周易》要做的事情，就是要把這些規律找出來，然後告訴我們。告訴了沒有呢？古人認為告訴了。而且他們認為，《周易》告訴我們的這些規律，也是不變的。因此，《易》就是永恆不變的真理。
這就是所謂「周易」了。它是簡約平易的真理，關於變易的真理，永恆不變的真理，同時還是周遍周全的真理。或者說，所謂「周易」，就是要用最簡單的符號和系統（簡易），來認識、概括、掌握和闡釋不斷變化的現象（變易）背後永恆不變的本質規律（不易）。而且，這種把握，還是周遍、周到、周全、周密，可以週而復始（周）的。這就叫「易簡而天下之理得」（《繫辭上》）。當然，是否真「得」，也不敢說。但至少，有這個追求。
這就不是巫術了。或者說，不簡單的只是巫術了。因為它已經有了哲學的意味，甚至有了哲學的精神。它成為我們民族智慧的結晶，並不奇怪。
問題是，《周易》的這個追求，又是怎樣做到的呢？