再說理性態度。
實際上，憂患意識同時也就是理性態度。因為所謂憂患，就是既非盲目樂觀，也非一味悲觀。可見沒有理性，也不會有憂患。沒有理性會怎麼樣呢？要麼得意忘形，肆無忌憚，以為天上總會掉餡餅。要麼提心吊膽，疑神疑鬼，歇斯底里，神經質。
周人有理性，所以憂患。因為憂患，所以《周易》就從巫術變成了哲學。
哈，我這樣說，肯定會捱罵。那些憤青會跳起來說，你怎麼能說我們中華民族最偉大的經典是巫術呢？你這不是侮辱中國人民嗎？還有，你怎麼能說巫術變成哲學呢？你這不是要搞偽科學嗎？
對不起，我得實事求是地告訴大家，第一，《易經》原本就是巫術。第二，巫術不是貶義詞，我這裡的說法只是一個客觀的表述。第三，巫術也不是偽科學。至少，原始時代的巫術不是。那它是什麼呢？前科學。或者說，科學前的科學。
這個事，恐怕要稍微說明一下。如果大家有一點文化人類學的知識，那就應該知道，巫術是人類文化最早的模式之一。這麼說吧，人類最早的物質文化模式，是工具；最早的精神文化模式，是巫術。然後，才有科學和宗教。科學和宗教都來源於巫術。不過，宗教和巫術，是相反的。科學和巫術，則有驚人的相似之處。有什麼相通的呢？就是科學和巫術都相信兩點：第一，世界的變化是有規律的，因此世界是可以認識的。第二，人類一旦認識了自然，掌握了規律，就能夠利用自然、控制自然、改造自然。
請大家想一想，科學是不是這樣認為的？是吧？那我告訴你，巫術也是這樣認為的。只不過，巫術掌握的規律，是想當然的，是錯誤的。科學掌握的，才真是規律。比方說，巫術相信一條，叫做「部分等於整體」。因此，小孩子換牙的時候，那個掉了的乳牙，可要好好處理。處理不好，被壞人或仇人拿了去唸咒語，就會生病。這當然是錯誤的認識。那顆牙齒，誰拿了唸咒語也沒用，不會生病。但是，巫術的這個用心是好的，方向也是對的，不對的是路徑。問題在於，誰也不是生下來就會走路的，誰也不是一開始就能走對的。你不走，怎麼知道對不對呢？你不試，怎麼知道行不行呢？即便是科學研究和科學發明，也要試錯嘛！巫術，就是人類認識的「試錯階段」。
這樣試著試著，原始時代的人類，就逐漸地總結出一些真正的規律。這些規律，主要是從生產勞動的實踐中總結出來的。但也有一些，來自巫術。因為巫術認為的事物之間的關係和聯絡，也有一些是有道理的。這個時候，科學就產生了。科學誕生於巫術，所以巫術是「前科學」，不是「偽科學」。或者說，原始巫術是「前科學」，不是「偽科學」。科學誕生之後，如果還要搞巫術，還要說他們搞的是科學，那就是偽科學了。總之，掌握了正確方法和路徑的，是科學。方法路徑不對頭，對規律的認識想當然，卻當作規律來用，是巫術。鑑定的辦法，就是看在相同條件下的相同操作，結果是不是相同。如果一時半會弄不清，就先別下結論。偽科學的帽子，也不宜隨便亂扣。
巫術變成科學，是人類認識的進步。可惜科學也不是萬能的。何況原始時代的科學，水平還很低，總會有認識不到的地方、解決不了的問題。這個時候，宗教就產生了。為什麼呢？因為我辦法都用完了嘛！我用過了巫術的辦法，不能解決問題。我現在用科學的辦法，還是不行。那我就只好相信，自然界有一種不可抗拒的神秘的力量。我只能拜倒在這個力量前面，五體投地，誠惶誠恐。
由此可見，宗教和巫術剛好是相反的。巫術是征服，宗教是臣服。科學和巫術則是相通的，只不過科學走對了路，巫術沒走對。但是，沒有巫術，就沒有科學，也不會有宗教。所以，世界各民族在她的原始時期，都有巫術，都要經過巫術階段，這是無一例外的。不同的是，在西方人那裡，巫術逐漸發展為科學。而在我們這裡，在《周易》這裡，巫術變成了哲學。《易經》就是巫術中有哲學，《易傳》就是哲學中有巫術。
從巫術變成哲學，這是思想的飛躍，也是理性的勝利。為什麼這樣說呢？因為巫術雖然可以變成科學或者哲學，卻並不一定就變成科學或者哲學。它還可以變成藝術或者迷信。變成藝術，是感性的勝利。變成迷信，是愚昧的勝利。周人把它變成了哲學，就說明周人的態度是理性的。
態度理性，又怎麼樣呢？很簡單，「術」就變成了「道」。我們知道，巫術這玩意，原本是一種技術。只不過，是巫師的技術，所以叫「巫術」。但不管怎麼說，巫術是很講究「技術性」的。咒語怎麼念，動作怎麼做，一點都不能出錯。一個字唸錯，或者一個動作沒做對，那事兒可能就黃了。《周易》關心的卻不是這些。它關心的，是一個根本性的問題，那就是：世界為什麼會紛繁複雜、千變萬化？結論是：因為陰與陽「你中有我，我中有你」。這是世界的本質特徵，而且就體現在《易經》的符號系統中，《易傳·繫辭下》概括為八個字——
陽卦多陰，陰卦多陽。
理解這句話，要有一點知識。就是八卦的性質，可以分為兩類——陽卦和陰卦。決定它們性質的，是卦畫，也就是筆畫。卦畫為單數的，叫「奇」（讀如基）。卦畫為雙數的，叫「偶」。奇數為陽，偶數為陰。比如乾坤兩卦之外的六個經卦——
請看，震、坎、艮，都是五畫，是陽卦。巽、離、兌，都是四畫，是陰卦。但是，震、坎、艮，都是兩陰爻，一陽爻，陰爻比陽爻多，這就叫「陽卦多陰」。巽、離、兌呢？卻都是兩陽爻，一陰爻，陽爻比陰爻多，這就叫「陰卦多陽」。這說明什麼？說明陽性物質或陽性現象，往往陰性成分多。陰性物質或陰性現象呢？反倒是陽性成分多。大家可能會問：那又怎麼樣？告訴你：這就非變不可！為什麼非變不可？矛盾嘛！而且，這矛盾還是內在的嘛！何況要變也不難。比如把兌卦最下面那根陽爻提到最上面，就是離；換成陰爻，就是坎。再比方說，震卦掉個個兒，就是艮；巽卦掉個個兒，就是兌。這叫什麼？這就叫「變卦」。我們生活中，常常會說「你這個人怎麼變卦了」，就從這兒來的。
由此可見，「你中有我，我中有你」的結果，必然是「你變成我，我變成你」。這就是「道」，即「一陰一陽之謂道」。《周易》把這個「道」揭示出來了，它也就從巫術變成了哲學。這就是理性的勝利。而且，這種理性的態度，還必然會表現為變革的精神。