下面說「庸」。
什麼是「庸」呢？我剛才說是不唱高調。為什麼呢？因為庸這個字，有「常」的意思，平常的常。所以，庸就是庸常，也叫平庸。平庸是什麼呢？普普通通。另外，庸，還有一層意思，就是「用」。一個庸常，一個使用，這兩個意思加起來，就是「常用」。也就是說，經常用得到的這個普普通通的「道」，就是中庸之道。
既然是「常用」，那就不能唱高調。孔子不唱高調嗎？不唱。《論語·憲問》說，有一次，有人問孔子：「以德報怨，何如？」就是說，別人對我很壞，我卻用好心和恩德去回報，您老人家覺得怎麼樣？如果是現在，可能很多人會說，好啊！以德報怨，這多高尚啊！孔子卻不以為然。孔子反問：「何以報德？」就是你拿恩德去回報了仇怨，請問又拿什麼去回報恩德？你的恩德不是回報仇怨去了嗎？或許有人會說，也可以「以德報德」嘛！那好，那我問你，恩德用恩德回報，仇怨也用恩德回報，對於恩德來說，公平嗎？
所以，以德報怨，其實是可以討論的。那應該怎麼樣呢？孔子說了八個字——
以直報怨，以德報德。
這後面四個字好理解，就是用恩德回報恩德。所謂「滴水之恩，當湧泉相報」，這個肯定是對的。問題是什麼叫「以直報怨」？這個話的解釋，學術界爭論得一塌糊塗，各種觀點都有。我最贊成康有為的解釋。康有為怎麼說呢？他的《論語注》說——
孔子非不能為高言也，藉有高深，亦不過一二人能行之，而非人能共行，亦必不能為大道，孔子即不言之矣。
什麼意思？就是這個「以德報怨」啊，確實是道德高標，確實是很高的道德境界。孔夫子他老人家，難道就不能提出這樣一個高標準嗎？能啊！那他為什麼不說呢？因為孔子意識到，這不是大多數人能做到的。就算有人做得到，那也就是三兩個人而已。既然如此，就不能作為一個標準提出來。道，或者說，倫理道德，它在哪裡？就在我們當中，是我們每個人都能實行的。道不遠人嘛！如果只有少數人能實行，這種道德就肯定行不通。行不通，又要提倡，結果是什麼呢？只能造就偽君子。
所以，道德不能唱高調。不唱高調又怎麼辦？實事求是，科學分析。現在我們看，恩德和仇怨，無非是四種關係，對不對？以德報德，沒有問題，所有人都會贊成，不必討論。以怨報德，肯定不行。這是小人行徑，甚至簡直就是壞人，也不必討論。以德報怨呢？剛才討論過了，大多數人做不到。剩下可以討論的，就只有「以怨報怨」了。可惜這個，也不能提倡。以怨報怨，今天你給我一耳光，明天我給你一拳頭，後天你再給我一腳，大後天我再給你一刀，這怨怨相報何時了？所以學術界有些人說，孔子的以直報怨就是以怨報怨，我就不贊成。我認為孔子不會提倡這個。
以德報德理所應當，以怨報德必須否定，以德報怨要求太高，以怨報怨不宜提倡，這就是我們分析下來的結果。結論是什麼呢？報德好說，報怨難辦。以德報怨，以怨報怨，兩個選項，都不合適。怎麼辦呢？
這就必須有第三種方案，一個既合乎正道又能為普通人實行的方案。於是孔子提出，既不報之以怨，又不報之以德，而是報之以直。
問題是，什麼叫「以直報怨」？
我認為，用最土的話來翻譯，就是三個字——看著辦。如果再展開來解釋，就是該怎麼著就怎麼著。
為什麼這樣說呢？其實我是參照了孟子對聖人的那個討論。孟子說，聖人的四個代表，有兩個是不可學習的，有兩個是應該學習的。不可以學習的，是伯夷和柳下惠，因為他們都走極端。值得學習的是誰呢？一個伊尹，一個孔子。伊尹是怎麼樣的呢？前面講過，伯夷是「非其君不事，非其民不使」。伊尹的說法，卻是「何事非君，何使非民」。也就是說，什麼樣的君主不是君主？什麼樣的人民不是人民？換成現在的話說，什麼樣的領導不是領導？什麼樣的下級不是下級？關鍵不在於人家是什麼人，在於你是什麼人嘛！你是一個負責任的人，什麼樣的領導下面都能工作，什麼樣的下級也都能領導。這是伊尹的觀點。孟子認為這是對的，就該這麼做。
孔子呢？孟子給出的說法，是「可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕」。什麼意思？就是可以馬上走就馬上走，可以繼續幹就繼續幹，可以隱居就隱居，可以做官就做官，沒有什麼一定之規，一切都看可不可以。這，不就是「看著辦」，不就是「該怎麼著就怎麼著」嗎？
說到這裡，可能有人會不以為然。以為這個「以直報怨」，難道就是隨心所欲，想怎麼著就怎麼著，沒原則啊？當然不是。前面說過，孔子是講原則的，而且中庸本身，就是最高原則，怎麼會沒有原則呢？如果沒原則，孔子就不會說「以直報怨」了。直，就是原則嘛！
其實，這裡的關鍵，是「可以」二字。所謂「可以」，也包括兩個內容，一是應該，二是能夠。就是說，如果我們覺得，這是我應該做的，同時也是我能夠做的，我就去做。這就叫「直」。具體到本案，就是我覺得應該怎麼回報，也能夠怎麼回報，我就這麼回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是不報。不報當然也是報，但不屬於「以德報」，也不屬於「以怨報」。至於是哪一種，全看應不應該、能不能夠。這就是「看著辦」。顯然，它是「該怎麼著就怎麼著」，並非「想怎麼著就怎麼著」。這就叫「以直報怨」。
我覺得，孔子的這個說法，很實在，也很高明，還很正確。為什麼實在？因為不唱高調，誰都做得到。為什麼高明？因為有多種選擇，並不拘泥於德或怨。為什麼正確？因為既解決了問題，又堅持了原則。孔子的「中庸之道」，是不是很有道理？