說到「權宜之法」，我想起一個故事。大家知道，1997年香港迴歸之前，我國政府和末代港督彭定康之間，是不怎麼愉快的。但是有一次，在一個國際會議上，我們的周南大使和彭定康狹路相逢，面對面地碰到一起了。這可真是冤家路窄，而且彭定康還把手伸了過來。這是個麻煩事啊！人家伸了手，你握不握呢？不握是不行的。在這種外交場合，不握就是不禮貌。想當年，周總理向美國國務卿杜勒斯伸出手去，杜勒斯沒有握，就成了世界外交史上的一個事件。握，也是不行的。因為在這個時候，不能跟他太友好。這可咋辦呢？周南的辦法，是雙手合十。剛好這次國際會議，也正是佛教大會。周南大使這麼做，也很自然。結果，禮貌也有了，態度也有了，很機智。
還可以再舉一個例子。我有一個朋友是紀委工作的。他跟我講，他們下去查案子的時候，有一個難辦的事，就是地方上的宴請參不參加。參加？那好，三天一小宴，五天一大宴，你案子甭查了。但是一餐都不吃，也不近人情，而且工作也不好開展。他的辦法是什麼呢？是事先講好：到的這一天，接風這餐飯，吃。走的那一天，餞行這餐飯，也吃。其餘時候，一日三餐，我們專案組自己吃，全部吃食堂，吃工作餐，絕不接受宴請。臨行時，地方上要送禮，可以，兩瓶酒，兩條煙，決不多收。當然，宴請也好，禮品也好，都決不接受涉案人員的。這樣，原則也堅持了，面子也給了。
所以，有經有權，要靠實踐。實踐當中，總會想出各種辦法來。當然，大家要聽我講，也可以提幾條原則性意見。
第一，抓大放小，也就是「大事經，小事權」。中國有些成語，針鋒相對啦，寸土必爭啦，恐怕不一定好。這樣做的結果，是什麼呢？是你死我活，是殘酷鬥爭，是成王敗寇。這是鬥爭的哲學，戰爭的思維，不是和諧的哲學，和平的思維。和平的思維，是主張談判的，也是主張讓步、妥協的。當然，讓步、妥協，也要有尺度，有底線，有策略，那就是「原則問題不能讓步，枝節問題可以商量」。因為談判的時候，你總有一些是不可以討論的。比如中英兩國就香港問題談判，小平同志就說主權問題不能談。但是，也總該有一些事情是可以商量的。什麼都不能商量，那還談什麼判啊？所以，原則問題必須針鋒相對。非原則問題，「讓他三尺又何妨」嘛！中東談判，不也主張「以土地換和平」嗎？怎麼能「寸土必爭」呢？總之，大問題，骨子裡的東西，絕不讓步。雞毛蒜皮，就睜一隻眼閉一隻眼吧！不啞不聾，不做阿公，搞那麼清楚幹什麼？像海瑞那樣，手下的文書領辦公紙，也要自己數。發給你十張，交回來也得是十張，不能貪汙國家的那張紙，這就清得有點過頭了。結果，海瑞派到哪個地方，哪個地方的官員就集體辭職。這活沒法幹嘛！
或許有人會說，你講的這個「抓大放小」我不同意。我認為大事小事都重要，甚至小事更重要，「細節決定成敗」嘛！所以，我的主張，是「大事不含糊，小事不馬虎」，你覺得怎麼樣？這個問題，我現在就可以回答：很好！我還可以愉快地告訴你，我自己就是這種風格。我寫稿子，是一個標點符號都不會放過的。即便如此，我仍然難免出錯，筆誤、口誤不斷。如果再大大咧咧、馬馬虎虎，那還得了？所以，我很贊成你的主張。
不過，我也必須負責任地告訴你，我能這樣做，是因為我乃「文化個體戶」。我在工作的時候，一般不需要與別人協調，也就不存在哪些讓步、哪些堅持的問題。如果需要協調呢？就得「抓大放小」了。比如《百家講壇》的節目，根據時長的規定，播出內容只能是三十三分鐘。這就總得刪掉一些東西。那麼，哪些保留，哪些刪去？也只能權衡輕重。也就是說，大事經，小事權，是講需要權宜的時候。不需要權宜，就另當別論。
第二，得意忘形，也就是「方向經，方式權」。這一條，也可以理解為「內容經，形式權」，或者「目標經，路徑權」。就是說，你要做什麼，你的努力方向是什麼，終極目標是什麼，這個是不能改變的。否則，權宜就沒有意義，或者就成了見風使舵，也就「不宜」。但是，如何達到目的，是可以商量的。這就好比你到某個地方去，走哪條路，是坐船、坐車，還是坐飛機，是可以選擇的。又好比我們寫文章，做講座，實質性的東西得死守不放，表達方式則可以隨意一點，可以根據情況來。方向、目標、內容，這是「意」；方式、路徑、形式，這是「形」。只要得「意」，就可以忘「形」。當然，無論怎樣權宜，你選擇的，都只能是「正當手段」。你不能說，既然手段可以權宜，那我就去偷去搶。這肯定是不可以的。
第三，各行其是，也就是「下級經，領導權」。此話怎講？就是同一個單位，企業也好，政府部門也好，在原則性和靈活性問題上，要有分工。原則性是由下級掌握的，靈活性是由領導掌握的，辦事員不能有靈活性。辦事的人也靈活，那就沒譜了。領導為什麼就可以靈活呢？因為他掌握全域性，知道什麼是西瓜什麼是芝麻。而且，你不可能每件事都捅到領導那裡去。這樣，靈活處理的，總是少數，無礙大局，不至於傷及原則。
第四，討價還價，也就是「不能最好，就退而求其次」。這也是孔子的主張。《論語·子路》記載孔子的話說——
不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。
什麼意思呢？我們交朋友，最好能交到「中庸之人」，叫做「中行」。萬一找不到呢？那就交「狂者」，或「狷者」。狂者，就是積極進取，突飛猛進，勇往直前的。狷者，就是消極抵抗，守住底線，有所不為的。這兩種，也對付。
這話看起來，好像不符合中庸之道。因為所謂「狂者」，其實就是「過」。所謂「狷者」，其實就是「不及」。過猶不及，怎麼也可以交往？對此，孟子有一個解釋。在《盡心下》，孟子說，孔子難道不希望與「中庸之人」交往嗎？可是不一定找得到嘛！也就只好退而求其次（孔子豈不欲中道哉，不可必得，故思其次也）。看來，就連中庸，也可以打折扣，可以商量，可以權。在這裡，中庸是經，狂狷是權。
但是，請大家注意，孔子的「討價還價」，也是有原則，有底線的。這條底線，就表現於所謂「狷者」。狷是什麼？有所不為。什麼不為？不道德的事情，不正確的事情，絕對不做。我是很看重這一條的。因為做一個勇士，做一個烈士，這個標準太高了，大多數人做不到，至少我是做不到的。因此，我的主張，是守住底線。比方說，講話。你說我這人永遠說真話，我所有的真話都說出來，我想什麼就說什麼，做得到嗎？可能有人做得到，但未必所有人、大多數人都做得到。那怎麼辦呢？守住底線。什麼底線？不說假話。如果這也做不到，那就再退一步，守住最後一條底線——不說話。這，總做得到吧？
何況這與說真話也不矛盾。不能說話的時候不說話，一旦說話就不說假話，那麼，你所說的，豈不都是真話了？所以，這也是很多偉大思想家的主張。康德就說，一個人所說的必須真實，但沒有義務把所有的真實都說出來。我現在奉行的，就是這個道德標準。我說的每句話都必須真實，但是我不承諾說出所有的真實。坦率地告訴各位，我肯定有很多話，這輩子都不會說出來，就爛在肚子裡了。但只要開口，就不說假話。實在不行，就沉默。不要小看這個沉默！現在有些人老是喜歡唱高調：某某問題你為什麼不出來說話？某某事件你為什麼不挺身而出？我覺得能夠做到沉默就可以了。想想「文革」期間，如果當時六億人民都能夠沉默，都不跟著喊打倒這個，打倒那個，會怎麼樣呢？歷史都要改寫了。
所以，我們千萬不要小看這個「守住底線」。守住底線，比追求高尚重要得多。