怎樣才能立於不敗之地？要討論這個問題，最便當的辦法，是先看看，哪些將領容易犯錯誤，容易被打敗。有哪些呢？五種：拼命的、怕死的、暴躁的、自尊的、心軟的，《孫子兵法·九變》分別稱之為必死、必生、忿速、廉潔、愛民，實際上是五種致命弱點。孫子認為，有這五種致命弱點的人，都不適合帶兵打仗，至少不能成為優秀的將領。為什麼呢？因為他們的性格特徵，都很容易被敵人利用。敵人發現了這些弱點，就會想辦法讓他們做出錯誤的判斷、錯誤的決策，採取錯誤的行動、錯誤的方針。
是這樣嗎？是。比如第一危，叫什麼呢？必死。什麼是「必死」？就是還沒上戰場，就不打算回來了。有人會說，這不是勇敢，不是視死如歸嗎？怎麼不對呢？因為這種想法，勇敢倒是勇敢，但勇敢得沒有道理。要知道，戰爭追求的不是「必死」，而是「必勝」。打仗也不是去「送死」，是去「殺敵」。你自己先死了，殺什麼敵？這就不叫「打仗」，只能叫「拼命」了。拼命的結果，是被敵人利用。你不是想死嗎？我也正好想讓你死。那我就成全你，你死去吧！更何況，不怕犧牲，就難免魯莽。不懂得保護自己，就不可能消滅敵人，反倒可能被敵人消滅。因此，一個將領，如果抱著必死的信念去打仗，這樣的人，是可以讓他死在戰場上的，也是可以戰勝的。這就叫「必死可殺」。
第二危，叫「必生」。什麼是「必生」？就是還沒上戰場，先想著要活著回來。這就與前一種剛好相反，卻同樣要不得。戰爭，是一定會死人的。能活，是「倖存」。怕死，就別當兵。所以孫子說，貪生怕死，就可以俘虜他。因為你一打過去，把他打疼了，打怕了，打敗了，他肯定投降。這就叫「必生可虜」。
不過，求生，是人的本能。只要有一線希望，大多數人也都是想生還的，哪怕是「僥倖」。只有被逼入絕境，置於死地，才會拼死一搏。那時，你就算不想拼命，也得拼了。所以，有時候，高明的將領也會故意這樣做。比如西元前204年韓信攻趙，就曾「背水為陣」，也就是背靠河水佈陣。這樣一來，前面是勁敵，後面是急流。後退必死無疑，奮戰還有生機。因此，漢軍將士，無不以一當十，最終大獲全勝，還殺了趙軍統帥陳餘。
韓信這一招，其實來自《孫子兵法》，這就是《九地篇》所謂「投之亡地然後存，陷之死地然後生」。韓信在事後，也是這麼對手下解釋的。但這一招，只有高手才能用。因為他把「必死」和「必生」統一起來了，還「反其道而用之」。你不是怕死嗎？那我就讓你先「死」，把你放在「死亡線」上。這個時候，怕也沒用了，只能戰鬥，還得拼命戰鬥。這樣一來，「必生」就變成了「必死」。而且，這個「必死」，還不再是弱點，而是優勢。它的結果，也不再是「可殺」，而是「不可殺」。所以，我們看問題，得講辯證法，不能認死理。
第三危，叫「忿速」。什麼是「忿速」？就是急躁、暴躁、易怒。你一刺激他，他就跳起來，像只好斗的公雞。孫子說，這樣的人，可以戲弄他，叫「忿速可侮」。怎麼戲弄？設計。什麼聲東擊西、調虎離山、打草驚蛇、欲擒故縱，都用得上。因為忿速之人，特點是做事不過腦子，哪能看出是計？也只有上當受騙中圈套的份。這就好對付了。
第四危，叫「廉潔」。這一條奇怪！廉潔奉公，怎麼會是弱點？克敵制勝，難道要靠貪汙腐敗不成？原來，這裡說的「廉潔」，是「好名」。廉潔之人，多半愛惜羽毛、看重名譽。對於他們來說，名譽往往比生命還重要。孫子說，這樣的人，就可以羞辱他，叫做「廉潔可辱」。羞辱他，又怎麼樣呢？很可能會像忿速之人一樣，跳起來。跳起來就中計了。
顯然，第三危和第四危，結果是一樣的。忿速之人也好，廉潔之人也好，都可能由於對方的刺激，而沉不住氣，甚至失去理智。失去理智，就會衝動，所以必須剋制。只不過，對付羞辱，恐怕更難。因為忿速之人多半是大老粗，廉潔之人則多半是士大夫。士大夫，可是最要臉面的。「士可殺而不可辱」嘛！是的，我可以不要高官厚祿、榮華富貴，也可以不怕刀山火海、九死一生，但我不能不要名譽，不能忍受羞辱。因此，所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子·滕文公下》），大約是做得到的。要說「羞辱不能動」，就難。為什麼？心理障礙太大。
於是，羞辱士大夫，就成了戰爭中難以抵禦的「心理武器」之一。比如西元234年，司馬懿迎戰諸葛亮，兩軍對峙一百多天。諸葛亮多次挑戰，司馬懿不理不睬，諸葛亮就把女人的衣服給司馬懿送去了。結果司馬懿勃然大怒，上表魏明帝，請求皇帝批准他出戰。魏明帝當然不會批准。不但不批准，還派了衛尉辛毗手持杖節，守在軍營門口，這才算是止住。（《晉書·宣帝紀》）所以，唐人杜牧注《孫子兵法》時就說，以司馬懿的聰明、睿智、沉穩，尚且「不勝其忿」，何況一般人呢？
不過這事也有兩說。仍據《晉書·宣帝紀》，諸葛亮就認為司馬懿的「請戰」，不過是做秀。諸葛亮說，將在外，君命有所不受。他要真想打，還用得著「千里而請戰」？此說如果成立，那就是諸葛亮按照「廉潔可辱」的規律，刺激了司馬懿一下。司馬懿呢？則假裝受到刺激，趁機做了一把秀。這樣理解，也很好玩。但不管怎麼說，一個優秀的將領，確實應該「進不求名，退不避罪」（《地形篇》）。過於看重名聲，也是會被人鑽空子的。
第五危，叫「愛民」。愛民為什麼不好？因為愛民，就有顧忌。敵人也就可以利用這個心理，不斷騷擾，甚至以民眾為「人質」，進行要挾。這就叫「愛民可煩」。
這一條，也麻煩。愛民不好，難道置人民群眾的生死安危於不顧，就好？所以，現在翻譯《孫子兵法》的人，就只好想方設法打圓場。比方說，翻譯為「過於愛民」「溺愛民眾」「只知愛民」「所謂愛民」等等。哈，這就是「你不懂他的心」了。依我看，孫子的意思，其實是「不能心軟」。戰爭，畢竟是一件殘酷的事。戰爭的勝敗，決定著國家和民族的生死存亡，來不得半點心慈手軟。如果你這也疼，那也愛，這仗恐怕就甭打了。
或許有人會問，你說的，就能代表孫子的心思嗎？我想能，因為有《孫子兵法》的其他說法為據。在《九地篇》，孫子講了「將軍之事」（將讀去聲），也就是統帥軍隊的原則。這些原則，可是一點都不心軟的。比方說，要矇蔽士兵的耳目，讓他們對軍事行動一無所知（能愚士卒之耳目，使之無知）；率領他們奔赴戰場，要像登上高樓卻撤去梯子一樣，讓他們沒有退路（帥與之期，如登高而去其梯）；率領他們深入敵後，要像射箭一樣，讓他們一直往前衝（帥與之深入諸侯之地，而發其機）；還要像趕羊一樣，把他們趕過來，趕過去，不知到底要去哪兒（若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之）。請問，這裡面可有些許愛心？
或許有人會說，此處沒有別處有。在哪？在《地形篇》。沒錯，在這一篇，孫子確實說了「視卒如嬰兒」「視卒如愛子」的話。但他同時也說，如果過分厚養卻不能使用（厚而不能使），一味溺愛卻不能指揮（愛而不能令），違反紀律也不能整治（亂而不能治），那就等於嬌慣出一個驕橫的兒子（譬若驕子），是不對的。為什麼不對？因為「不可用也」。
由此可見，如果說孫子「有愛」，那也是為了「有用」。實際上，孫子講得很直白——把士兵看作赤子，是為了讓他們赴湯蹈火（視卒如嬰兒，故可與之赴深谿）；把士兵看作愛子，是為了讓他們視死如歸（視卒如愛子，故可與之俱死）。愛，只不過手段。因此，可以有「赤子」，有「愛子」，不能有「驕子」。
這並不奇怪。再說一遍，戰爭，是極其殘酷的事情，也是極其嚴重的事情。作為三軍統帥，高階將領，軍事長官，只能鐵石心腸，不能婆婆媽媽、黏黏乎乎、拉拉扯扯、磨磨唧唧。同樣，作為軍事學家，孫子的態度，也只能是理性，理性，第三個還是理性。
理性，是《孫子兵法》的靈魂。孫子那些膾炙人口的名言，比如「知彼知己，百戰不殆」（《謀攻篇》），比如「攻其無備，出其不意」（《始計篇》）等等，也都貫穿著理性精神。不過我更看重的，還是他這「將有五危」。因為正如《作戰篇》所言，真正懂得用兵的將領，是民眾命運的掌握者，國家安危的主宰者（知兵之將，民之司命，國家安危之主也）。統帥和將領的心理素質不好，軍隊和國家的滅頂之災，沒準就在他的一念之差，正所謂「覆軍殺將，必以五危」。所以，這是根本。抓住這個根本，就能「立於不敗之地」。其他的，都是技術問題。那些技術問題，諸位有興趣，可以慢慢琢磨，我就不多講了。