還是讓我們重看第六十九章。當然，這回不能再用「今本」了，得用根據馬王堆《帛書老子》甲乙兩種校正過的版本。它應該是這樣的——
用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾寶矣。故抗兵相若，則哀者勝矣。
這段話，按照前面的理解，直接翻譯過來就是：用兵的人都說，我不敢主動進攻，只敢被動防守；不敢前進一寸，只敢後退一尺。所以說，擺開陣勢，卻沒有陣勢；舉起胳膊，卻沒有胳膊；緊握武器，卻沒有武器。這就是「無敵」了。無敵，是最可怕的。沒有什麼比「無敵」更害人。因為一旦「無敵」，就會喪失「慈愛、節制、不打第一槍」三件珍寶。所以，兩軍相遇而勢均力敵，充滿慈愛之心的一方必定勝利。
現在，請大家從頭到尾讀一遍，順暢嗎？
哈！更不順暢了，是不是？一方面說，慈愛就天下無敵，就戰無不勝；另方面，又說無敵是最大的禍患，最要不得。那麼，無敵，究竟是好，還是不好？是要，還是不要？
也只有一種解釋，即「乃無敵矣」的「無敵」，跟「禍莫大於無敵」的「無敵」，不是同一個意思，也不是同一個主體。前面那個「無敵」，是「找不到攻擊物件」。樓宇烈先生的《王弼集校釋》，就是這樣解釋的，謂之「欲就敵相爭而無敵可就」。後面這個「無敵」，則是「沒人打得過他」。高明先生的《帛書老子校注》，就是這樣解釋的，謂之「無有敵過他的對手」。這兩種情況，顯然不可能是同一個主體。說白了，前一個講敵人，後一個講自己。
這下子，老子的話就好理解了。我認為，他的意思，是說「人要有慈愛之心」。有慈愛之心，就不敢主動進攻，只敢被動防守；不敢前進一寸，只敢後退一尺。結果呢？敵人打過來，想擺開陣勢，卻沒有陣勢可擺（行無行）；想舉起胳膊，卻沒有胳膊可舉（攘無臂）；想緊握武器，卻沒有武器可握（執無兵）。或者說，敵人擺開陣勢，卻等於沒有陣勢；舉起胳膊，卻等於沒有胳膊；緊握武器，卻等於沒有武器。為什麼？找不到攻擊物件麼！這就是所謂「無敵」了（乃無敵矣）。但，這是敵人「無敵」，不是我們「無敵」。敵人無敵，也不是因為他們戰無不勝，而是我們不跟他打。對手都找不到，可不就「無人與之為敵」？所以，敵人並不「牛」。同樣，如果因此認為我們「牛」，也大錯特錯！正如王弼的《老子道德經注》所說，所謂「無敵」，並非因為我們多麼厲害，多麼強大，多麼不可戰勝。相反，是因為我們無意以武力爭霸天下（非欲以取強無敵於天下也），也根本就不想打仗，這才弄得敵人無戰可勝，也才顯得我們「天下無敵」。而且，這種狀態，是在倉促之間因為不得已，才實現的（不得已而卒至於無敵），沒什麼了不起！可惜，人，都是容易犯糊塗、翹尾巴的。他很可能會把「敵人找不到對手」，看作「沒有人是自己的對手」，錯解了「無人與之為敵」。那樣一來，可不就會把「慈愛、節制、不打第一槍」這三件珍寶，都給丟了？因此必須高度警惕，把「無敵」視為最大的禍患（斯乃吾之所以為大禍也）。
顯然，所謂「行無行，攘無臂，執無兵」，講的是敵人。所謂「禍莫大於無敵」，警告的是自己。那麼，所謂「故抗兵相若，則哀者勝矣」，說的又是誰呢？
是敵人，也是自己。為什麼？因為一旦我們自己喪失了「三件珍寶」，變得殺氣騰騰（失慈）、自高自大（失儉）、不可一世（敢為天下先），矛盾對立的雙方就會轉化，事情的結果也會變化。怎麼變？敵我雙方，各自走向自己的反面。我們，由捱打的變成打人的；敵人，則由打人的變成捱打的。結果，按照「誰打人誰倒霉」的邏輯，自然是變得對敵人有利。原因，則因為我們自以為天下無敵。所以，老子才會諄諄告誡大家「禍莫大於無敵」。
不過，這樣講，還是有問題：難道敵人一捱打，就變成「充滿慈愛之心的一方」了？如果變不成，怎麼能說「抗兵相若，則哀者勝」呢？
看來，哀兵之哀，也得重新解釋。怎麼解釋？不是「慈愛」，是「被慈愛」。被誰慈愛？天。《老子》第六十七章講得很清楚，老天爺想救助誰，就會用慈愛之心去呵護誰（天將救之，以慈衛之）嘛！可見，慈愛的主體，是天。所以，「哀者勝矣」這句話，不能翻譯為「充滿慈愛之心的一方必定勝利」，應該翻譯為「被老天爺慈愛的一方必定勝利」。
那麼，老天爺慈愛呵護誰？
弱者。他的「天平」，是向弱者「政策傾斜」的。這並不奇怪。我們知道，慈，是一種指向性很明確的愛，而且就是長者對幼者，強者對弱者，大的對小的。比如父母對子女的愛，就叫「慈」（慈愛）。子女愛父母，則叫「敬」（敬愛）。因此，我們可以說一位老人很「慈祥」，不能說孩子「慈祥」；可以說父母是「慈父慈母」，不能說子女是「慈子慈女」。
作為「自上而下」的愛，慈又分兩種。一種是心疼，即「疼愛」；一種是憐惜，即「憐愛」。疼愛，是長對幼，比如老奶奶對小孫子。憐愛，是強對弱，比如大男人對小女人。得不到疼愛或憐愛，則有兩種可能。一種是可惡、討嫌，那就姥姥不疼舅舅不愛。還有一種則是強勢、強大，也就用不著心疼或憐惜。
哈，清楚了。你想得到老天爺的慈愛呵護嗎？那你就得是個弱者。而且，最好是被動挨打、可憐兮兮，心中充滿憂傷和悲情，也就是「哀」。哀則憐，憐則愛，愛則慈。老子說「哀者勝矣」，道理其實就在這裡。他不說「慈兵」，而說「哀兵」，道理也在這裡。
這就又回到了「哀兵」一詞的原來解釋——「充滿悲情的一方」。不過在老子這裡，哀兵必勝，並非因為他們同仇敵愾，奮起抗爭，拼死一搏，而是因為能夠得到天的呵護。相反，如果無敵於天下，或者自以為天下無敵，那老天爺就不管你、不幫你了，因為你不招人憐愛麼！老天爺的呵護幫助可是至關重要，所以說「禍莫大於無敵」。
現在，我們可以把《老子》第六十九章重新翻譯一遍。先再看原文——
用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾寶矣。故抗兵相若，則哀者勝矣。
這段話，加上解釋和串聯，翻譯過來就是：用兵的人都說，我不敢主動進攻，只敢被動防守；不敢前進一寸，只敢後退一尺。因為真正懂得用兵的人，是以「慈愛、節制、不打第一槍」，為生死存亡之道、克敵制勝之寶的。於是，敵人打進來，想擺開陣勢，卻沒有陣勢可擺；想舉起胳膊，卻沒有胳膊可舉；想緊握武器，卻沒有武器可握。或者說，擺開陣勢，卻等於沒有陣勢；舉起胳膊，卻等於沒有胳膊；緊握武器，卻等於沒有武器。這就是「無人與之為敵」了。但，這是敵人「找不到攻擊物件」，不是我們「不可戰勝」。如果誤以為我們自己「天下無敵」，那就大錯特錯。戰爭中，沒有比這更大的禍患了。因為這會使我們喪失或者丟掉那三件珍寶，也會反過來使敵人變主為客、變進為退、變攻為守，從不利變成有利。所以，兩軍相遇而勢均力敵，總是被動挨打，充滿悲情，或者說，能夠使自己成為「哀者」，因此被老天爺慈愛呵護的一方勝利。
這，恐怕就是老子的「兵道」了。它的核心，是「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」，也就是「慈愛、節制、不打第一槍」這三件珍寶。它的背後，則是慈愛為本的悲憫情懷。所以，《老子》第六十九章字面上講的是「兵道」，骨子裡表達的卻是「人道」。這正是他的「言外之意」。也所以，老子跟孫子雖然挺像，卻其實大不相同。比方說，孫子的「不戰而屈人之兵」，只是讓對方的軍事力量挫敗或者短缺；老子的「行無行，攘無臂，執無兵」，卻是對方軍事力量再強，也讓他打不成。事實上，孫子的「不戰而勝」，是出於成本核算；老子的「哀兵必勝」，卻是出於人道主義。老與孫，豈能同日而語？
但是問題又來了。慈愛的、和平的、反戰的《老子》，怎麼成了兵家必讀之書呢？
也只有一種可能，那就是老子在思考和闡述這些觀點的時候，他所使用的方法，是可以被兵家借鑑，甚至也可以被所有人借鑑的。這便正是他的又一層言外之意。
那我們就來看「老子的方法」。