實際上，就在第七十八章，在說完天子、諸侯必須「受國之垢」「受國不祥」之後，老子做了一個說明。他緊接著說，這就叫「正言若反」。什麼叫「正言若反」？也就是「正話反說」。有人正話反說嗎？有。誰？天子、諸侯。天子、諸侯怎麼稱呼自己？孤、寡、不穀。諸侯稱孤道寡，天子自稱不穀。什麼意思？孤，就是「孤獨之人」；寡，就是「寡德之人」；不穀，則是「不善之人」。呵呵，都不是什麼好詞。所以，老子在第四十二章就說，天底下最不好的稱呼（人之所惡），莫過於此了。可是，我們知道的情況，卻是這些「惡名」，為天子和諸侯獨享，是一種最高的「待遇」。別人想用，還沒資格。
那麼，天子、諸侯，為什麼要往自己身上「潑汙水」呢？
也有四種解釋，或者四個原因。
第一，以賤為本。這是老子在第三十九章講的。老子說，尊貴，是以卑賤為根本（貴以賤為本）；崇高，是以卑下為基礎的（高以下為基）。所以，天子、諸侯，才用惡名來稱呼自己（是以侯王自稱孤、寡、不榖）。這倒是很符合老子的思想方法：相反相成，物極必反。相反相成，則尊貴從卑賤中產生。物極必反，則卑賤到極點，就是尊貴到極點；卑下到極點，就是崇高到極點。所以，天子、諸侯，得把「屎盆子」扣在自己頭上。
第二，至譽無譽。這也是老子在第三十九章講的，不過只有一種版本這麼說，據說還是根據《莊子·至樂》改的。其他版本，文字不同。一種叫「致數與無與」，一種叫「至譽無譽」。致，就是招致；與，就是給予。按照老子的辯證法，給個不停，等於沒給；要個沒完，等於沒要；反覆讚美，等於沒讚美。因此，最好的讚美，就是不讚美。就像武則天，乾脆給自己立一塊「無字碑」。這，大約可以算是「至譽無譽」。
莊子說的「至譽無譽」則不同。它的意思，不是「不讚美」，而是「無需讚美」。因為根本就用不著，也讚美不了。比如天地日月，你怎麼讚美？也只能說好大呀！好美呀！好輝煌呀！好明亮呀！等於沒說。再說了，天地日月，需要我們讚美嗎？不需要。不需要，才是最高的讚美。所以，「至譽無譽」雖未必是《老子》原文，卻符合老子的思想。
其實，不但至譽無譽，至毀也無毀。記得魯迅先生就說過，要詆譭一個人，最好的辦法，是躲在人群裡，指指點點，欲言又止，然後大搖其頭。這樣，大家就不知道這個人有多壞。實際上，這個人可能一點都不壞。但「無毀」的殺傷力，卻很大。因為如果你把這個人的「罪狀」都一條一條數出來，可能就會有人說「這不是事實呀」，或者說「這也沒什麼呀」，甚至說「我看很好呀」，等等。如果你只是搖著腦袋說「他呀，他呀」，就至少讓人起疑。疑心生暗鬼。這個本來真沒什麼的人，沒準從此就「有什麼」了。這就是「無」的力量。
第三，損之而益。這是老子在第四十二章所講，全文是「物或損之而益，或益之而損」，也是解釋「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱」的。意思也很清楚：減損就會增加，增加就會減損。減損得多，增加也多；增加得少，減損也少。減損和增加，是成正比的。因此，為了增加，就得減損。為了「加到最多」，就得「減到最少」。是啊，既然「天下皆知美之為美，斯惡矣」，那麼，天下皆知其「醜」呢？豈不就是「美」？
這三種解釋，原理不同，意思一樣。就是說，天子、諸侯為了得到最高的榮譽、最高的尊榮，故意「稱孤道寡」，把自己說成是「不善之人」。其實，他是要當「聖上」，而且還要「獨享」。否則，怎麼不準別人這樣自稱？難怪趙樸初先生說，尊貴是王侯，偏偏稱孤寡，你說這是謙虛還是自誇？這是反面的解釋。
正面的解釋是第四種，上德若谷。這是老子在第四十一章講的。谷，就是山谷、峽谷、溪谷。前面說過，這是老子最喜歡、最推崇的。它的特點，一是卑下，二是虛空，三是包容。因此，所謂「上德若谷」，就是說，達到最高道德境界的人，一定謙恭卑下，兼收幷蓄，虛懷若谷。實際上，「虛懷若谷」這個成語，就從這裡來。這樣看，尊貴是王侯，偏偏稱孤寡，其本意就不是「裝腔作勢」，而是「應該像山谷一樣放低身段、敞開胸懷」了。因為按照老子的說法，做諸侯，當天子，是要「受國之垢」「受國不祥」的。不能「受國之垢」，就不能做諸侯；不能「受國不祥」，就不能當天子。誰能「受國之垢」？孤家寡人。誰能「受國不祥」？不善之人。天子、諸侯自稱孤、寡、不榖，不是名正言順嗎？
看來，這「黑鍋」，天子、諸侯是非背不可的。不背，就不能「若谷」。這「垃圾箱、回收站、汙水廠」，他們也非做不可。不做，也不能「若谷」。實際上，江河湖海了不起的地方，還不僅僅在卑下和虛空，更在於包容，尤其是能夠包容汙泥濁水、枯枝敗葉，可以魚龍混雜，泥沙俱下。同樣，最偉大、最崇高的人，也一定能夠包容一切，尤其是能夠包容「最不能容於天下之人」。因為世界之大，無奇不有。如果只能包容謙謙君子，不能包容卑鄙小人，那就不叫「包容」了。再說了，君子，還需要包容嗎？
我想，這應該是《老子》給我們的一個最重要的啟示。但我不主張把這個觀點，表述為「包容一切」。如果「包容一切」，那麼請問，包不包容「不包容」？我是做不到的，江河也做不到。不信你把江河堵起來，看看會怎麼樣？對不起，發洪水了。
看來，老子這個「正言若反」，背後可能有大文章。有沒有呢？有。在哪裡？在第四十章，是這樣說的——
反者道之動，弱者道之用。
反，有兩個意思，一是「相反」，二是「返回」。相反，則相成；相成，則轉化；轉化，則返回。比方說，「復歸於嬰兒」（第二十八章）。這就要「唱反調而居弱勢」。唱反調，就是道的運動（反者道之動）；居弱勢，就是道的運用（弱者道之用）。所以，人，就應該往低處走，往壞處想。往低處走，結果是最高；往壞處想，結果是最好。如果還能「受國不祥」，那你就是「天下之王」。這就是老子的基本觀點：最柔弱的最堅強，最卑下的最崇高，最虛空的最實在，最原始的最先進。這也就是老子的思想方法：反過來想，反過來說，反過來做，反過來看問題。總之，反著來，就對；反著來，就行；反著來，就能無往而不勝。
當然，也只有反著來，才能「大」。因為「道」的特點，就是「一大二反」。《老子》第二十五章就說，如果一定給「道」命名，也只能勉勉強強叫它「道」（強字之曰道），或者叫它「大」（強為之名曰大）。因為「道」太偉大了。它是最偉大的嬰兒（先天地生），也是最偉大的媽媽（可以為天下母）。所以，它又是最柔弱的。也就是說，唱反調，就是道的運動；居弱勢，就是道的運用；最柔弱，就偉大；反著來，就成功。
實際上我們去看《老子》一書，其中但凡被稱之為「大」的，沒有一個不是反著的。比如第四十一章的「明道若昧，進道若退」；「上德若谷，大白若辱」；以及同一章的「大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形」；還有第四十五章的「大成若缺」「大盈若衝」，「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」等等，都是，也都好理解。需要說明的，是「大器免成」。這句話，一般的版本都寫作「大器晚成」（現在已經變為成語）。長沙馬王堆出土的《帛書老子》乙本，寫的卻是「大器免成」（甲本殘缺）。樓宇烈、高明兩位先生，認為應該是「免成」，我也這樣認為。因為老子這段話，從頭到尾都是在唱反調。比方說，方的特點，是「有隅」，但「大方無隅」。音的特點，是「有聲」，但「大音希聲」。象的特點，是「有形」，但「大象無形」。器的特點，是「要成」。照理說，則「大器」就應該「免成」；晚成，就不對了。晚成，也是「成」麼！實際上，按照老子的邏輯和觀點，最高階的東西，都不可能是做出來的。你做不出，他也不需要做。黃山是做出來的嗎？泰山是做出來的嗎？黃河是做出來的嗎？長江是做出來的嗎？不是。這就是「大器免成」了。所以，在第六十三章，老子就說「聖人終不為大，故能成其大」。也就是說，你反過來，不做，就能大。這在老子那裡，就叫「無為」。而「無為」，大約是可以「無不為」的。
這就是老子的境界，也就是老子的追求。