現在，老子的方法，就講得差不多了。諸位大約已經看出，老子的思想，是很獨特的。跟其他思想、其他智慧，區別也很大。如果比較一下，應該挺有意思。
先說《老子》與《周易》。
先秦書，《老子》和《周易》是哲學意味最濃的。共同點，是都講陰陽變化。但，《周易》喜歡變，《老子》不喜歡。《周易》認為，世界永遠在變，唯一不變的就是變，只有變是不變的。既然如此，就應該主動適應世界的變化，走在世界變化的前列，至少也要做到「與時俱進」。《老子》呢，也認為世界總在變。好事會變成壞事，壞事也會變成好事；美會變成醜，醜會變成美。不過在他看來，既然反正要變，我又何必變呢？要知道，「飄風不終朝，驟雨不終日」（《老子》第二十三章），瞎折騰什麼呀！更何況，「反者道之動」。現在變過去，下次還得變回來。總之，《周易》的主張，是「唯變不變，那就去變」；《老子》的想法，則是「既然會變，何必去變」。這是《老子》與《周易》的不同。
再說老子與孔子。
老與孔，也不同。孔子講中庸，老子唱反調。孔子的名言，是「文質彬彬，然後君子」。意思是說，修養與質樸，應該旗鼓相當，一家一半，恰如其分。老子的名言，則是「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。意思是說，禍當中有福，福當中有禍；禍會變成福，福會變成禍。禍一來，福就來了；福一來，禍就來了。因此，禍不是禍，福不是福。星星不是那個星星，月亮也不是那個月亮。可見，孔子講的中庸，是「你不吃我，我不吃你」，甚至「你讓著我，我讓著你」；老子唱的反調，是「你不是你，我不是我」，甚至「你才是我，我才是你」。
所以，《周易》是變革的哲學，《老子》是不變的哲學。孔子是中庸的哲學，老子是否定的哲學。這兩個，都好講。
難講的是莊子與韓非。
表面上看，老子與韓非的區別很明顯。韓非講矛盾，老子無差別。韓非的名言，是「冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至」（《韓非子·顯學》）。一塊冰和一塊燒紅的炭，能夠長期放在一起嗎？寒冷的冬天和酷熱的夏天，能在同一時刻到來嗎？不能。韓非還講，一個人，不能同時賣矛又賣盾。因為「以子之矛攻子之盾」的結果，不是東風壓倒西風，便是西風壓倒東風，總有一個要倒霉。這就是「矛盾」一詞的來歷，它的發明人就是韓非。
老子就不這麼講。老子的說法，前面也講過，是「唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何」。是是是，滾滾滾，有區別嗎？沒區別。善與惡，美與醜，是與非，有區別嗎？也沒有。為什麼？禍當中有福，福當中有禍，它們都是會變的嘛！這就要講轉化，不能講鬥爭。可見，韓非的矛盾論，是「你就是你，我就是我」，而且「你壓倒我，我壓倒你」。老子的辯證法，是「你中有我，我中有你」，而且「你變成我，我變成你」。所以，韓非是鬥爭的哲學，老子是轉化的哲學。這是老與韓的區別。
不過這裡有問題。什麼問題？第一，《周易》在《老子》之前，有區別，不奇怪。孔子是老子的批判物件，不相同，也不奇怪。韓非卻是推崇老子的。他甚至可以說是老子思想的繼承人之一，怎麼差別也這麼大？第二，老子思想的繼承人，有兩個，一個是莊子，一個是韓非。然而韓非與莊子，卻天差地別。我在《先秦諸子》一書中講過，莊子與韓非，是截然相反的兩個極端。莊子認為人性本真，韓非認為人性本惡。所以，莊子追求絕對的自由，韓非主張絕對的專制。莊子希望的，是社會的寬容；韓非強調的，則是國家的管制。如此南轅北轍，怎麼都是老子的「學生」呢？
奧秘之一，恐怕就在「無為」。也就是說，老、莊、韓，都講「無為」。但莊子是「真無為」，韓非是「假無為」。莊子這一生，寧願住在窮街陋巷，缺衣少食，不知「明天的早餐在哪裡」，也不肯出來做官。別人請他，他還要諷刺別人。他理想的生活，是在一棵碩大的樹下睡懶覺，或者在江河湖海自由自在地漂。別人是管他叫牛還是叫馬，也不在乎。韓非則不同。他要做謀士，為君主謀，還要設計國家制度。謀不成，就寫書，告訴君主們應該這樣應該那樣，可以說是「既出謀畫策，又保駕護航」。韓非，豈能「無為」？
當然，韓非也講「無為」。但他講的「無為」，是「君無為，臣有為；人無為，法有為」。君為什麼要「無為」？因為「明君無為於上」，則「群臣竦懼乎下」（《韓非子·主道》）。君主無為，是為了讓臣子害怕。何況，君主不做事，不等於別人不做。誰做？天下臣工。這叫「事在四方，要在中央；聖人執要，四方來效」（《韓非子·揚權》）。臣工做事，也不是亂做，得依照制度。這就叫「以法治國，舉措而已」（《韓非子·有度》）。君主自己，則陰一手，陽一手。法制寫在臉上，權術藏在心裡。一隻袖子裡藏大棒，另一隻袖子裡藏胡蘿蔔。這，就是「帝王術」了，跟莊子的「逍遙遊」完全兩碼事。
問題是，這跟老子有什麼關係呢？
關係就在於，老子的無為，也可能是假無為。
有這個問題嗎？有。因為有一句話，我們弄不清老子是怎麼說的。什麼話？無為而無×為。這句話，有兩個版本，一個叫「無為而無不為」，一個叫「無為而無以為」。無為而無不為，意思很清楚：啥都不做，啥都做了。這是「假無為」。無為而無以為，意思也清楚：啥都不做，也不想做。這是「真無為」。老子說的，究竟是哪個？不知道。湖北荊門郭店楚墓出土的《簡本老子》，是「無為而無不為」。長沙馬王堆漢墓出土的《帛書老子》，是「無為而無以為」。這就有點麻煩了。更麻煩的是，老子這話，兩個地方都有，一個在第三十八章，一個在第四十八章。可是，《簡本》有第四十八章，沒有第三十八章。《帛書》剛好相反，有第三十八章，沒有第四十八章。這可就怎麼都說不清了。
說不清，就只有猜。我的看法，是兩句都有，只不過「無為而無不為」在第四十八章，「無為而無以為」在第三十八章。也就是說，真無為，假無為，都是老子的思想。因為這兩句話，也可以統一。啥都不做，也不想做，卻啥都做了。不通嗎？也通。
實際上，按照老子的思想方法，任何事物都有正反兩面。老子的思想，也應該如此。或者說，老子的思想，就是一枚硬幣。真無為和假無為，是它的兩面。莊子看見了真無為的一面，韓非看到了假無為的一面。更何況，《老子》書中，原本就有「帝王南面之術」，還有兵法或兵道。這些內容被韓非接過來，一點都不奇怪。
可惜，韓非的立場，跟老子卻是相反的。老子站在弱者一邊。他的主張，可以說是「天擇物競，弱者生存」。韓非則站在強者一邊。他的主張，可以說是「天擇物競，強者生存」。弱者才喜歡講轉化。因為他受壓迫，被擠對，老在下面，總想鹹魚翻身呀！至少，也得尋找心理安慰。這就得說，小的好，弱的好，卑下的好。高高在上，盛氣凌人，不可一世，都不能長久，遲早會倒霉的。強者則喜歡講鬥爭。反正，他有的是力量。你循循善誘也好，拐彎抹角也好，據理力爭也好，他只用拳頭說話。韓非的方法跟老子不同，也不奇怪。
至於老子與莊子的區別，就不講了。要講，也只能說莊子是「真無為」，老子是「假無為」，或者既有「真無為」，又有「假無為」。但這無關緊要。反正，真無為也好，假無為也罷，都對後世產生了影響。老子的本意，就不重要了。陸游詩云：「死後是非誰管得，滿村聽說蔡中郎。」（《小舟遊近村舍舟步歸》）思想家的「死後是非」，就更沒法管。你想嘛，《周易》和《孫子兵法》都跟企業管理掛鉤了，我們又何必那麼學究氣呢？
不過，有為與無為的關係，倒是很有意思。排列組合一下，可以得出四個選項：以有為求有為，以無為求有為，以無為求無為，以有為求無為。以有為求有為，是墨子；以無為求有為，是韓非；以無為求無為，是莊子。那麼，以有為求無為，又是誰呢？
禪宗。
禪宗，也是我們這個系列講座要講的，只不過是最後一講。之前，要講一下魏晉風度。為什麼要講魏晉風度呢？因為魏晉風度與《周易》、老子、莊子，都有關係。而且，從莊子的「以無為求無為」，到禪宗的「以有為求無為」，魏晉風度是一箇中間環節。弄清楚了魏晉風度，就更能夠理解禪宗了。