還是再來看嵇康。
前面說過，嵇康是被司馬昭殺掉的。他的被殺，直接原因是得罪了鍾會。但是，如果司馬昭不討厭他，鍾會也不可能得逞。司馬昭為什麼討厭嵇康呢？又與嵇康的朋友山濤有關。山濤，也是「竹林七賢」之一。竹林七賢，嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、阮咸、王戎嘛！但是後來，山濤出去做官了。這倒也沒什麼，因為竹林七賢，個個都做過官，或有官銜。比如嵇康，中散大夫；阮籍，步兵校尉；向秀，黃門侍郎；劉伶，建威參軍；阮咸，散騎侍郎。王戎的官就更大，一直做到司徒、尚書令。山濤呢？開始做小官，後來做到尚書吏部郎。問題是，嵇康做官，是為曹魏服務；山濤做官，是為司馬效勞。這倒也罷了。可是山濤因為「另有任用」，便推薦嵇康接任自己的職務。嵇康就生氣了，就寫了一篇文章，叫《與山巨源絕交書》，要跟山濤斷交。絕交就絕交吧，他還要講道理，講自己為什麼不能出來做官的理由，一共九條。就是這九條理由，把司馬昭得罪了。
嵇康的九條理由，是什麼呢？七條叫做「必不堪」，就是「我受不了」；兩條叫做「甚不可」，就是「你們受不了」。哪七件事情呢？嵇康說，第一件，我喜歡睡懶覺。做官以後要按時起床，我受不了。第二，我喜歡抱著琴散步吟詩，或者出去釣魚打獵。做官以後，旁邊跟著秘書、警衛，我受不了。第三，我這個人不喜歡洗澡，衣服裡面有很多小動物，經常要抓撓。上班開會，必須衣冠楚楚，正襟危坐，累了不能躺，癢了不能抓，我受不了。第四，我是不喜歡寫信的。讓我每天寫很多的公文，我受不了。第五，我不喜歡弔喪。做了官就不能不去，我受不了。第六，我不喜歡俗人。做了官，就得天天跟他們打交道，我受不了。第七，我很不耐煩，每天給我那麼多工作做，我受不了。
誰都看得出，嵇康這「七條受不了」，一句正經沒有。這就等於公開宣佈，老子沒把你們那破官放在眼裡。請大家想想，這豈非故意讓當局難堪？不過，更嚴重的，還是所謂「甚不可」，也就是「你們也受不了我」。哪兩條呢？第一，叫做「非湯、武而薄周、孔」。湯就是商湯王，武就是周武王，周就是周公，孔就是孔子。這就是說，我，是反對商湯、周武，看不起周公、孔子的。你們，則是要以商湯、周武為先王，周公、孔子為聖人的。我們理念衝突，你們受不了我。第二，叫做「剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發」。也就是說，我這個人是很耿直的，疾惡如仇的，說話很隨便的，遇到什麼事情就發飆的。我的政治理念跟你們不一樣，還喜歡發飆。你把我弄到你的政府裡去，我天天發飆，你們受得了？
當然受不了。還不是以後受不了，現在就受不了。所以，司馬昭就把他殺了。
這是嵇康的公開宣告。但是我們去看他給兒子寫的信，可就完全兩樣。他寫《家誡》的時候，兒子還不到十歲。他怎麼教育兒子呢？他說兒啊，以後長大了，做人要小心。如果做一個小公務員，對你的領導，恭恭敬敬就可以了。不要黏黏乎乎（不當極親密），不要老去見他（不宜數往）。實在要去看領導，也要掌握時間，去得是時候（往當有時）。如果還有別的同事也去，就不能一個人走在最後面（不當獨在後），更不能單獨留下來（又不當宿）。因為萬一第二天，你的同事挨批評了，他就會懷疑是你告的密。喝酒的時候，如果有人討論問題，爭得不可開交，最好馬上走掉。因為在場就要表態，表態就得罪人。你站在張三一邊，李四要恨你；站在李四一邊，張三要恨你。裝聾作啞，兩邊都恨你。還有，吃飯的時候，人家跟你敬酒，你不能直統統地說我不喝，應該端起杯子笑，等等。
哈，寫《家誡》的嵇康，很世故啊！跟寫《與山巨源絕交書》的嵇康，判若兩人嘛！所以魯迅先生說，嵇康的玩世不恭、放浪形骸，包括他的「非湯、武而薄周、孔」，恐怕是假的。實際上，嵇康也好，阮籍也好，比那些衛道士們更要看重禮教，看重孔孟之道。只不過，湯武周孔、禮教綱常等等，已經被那些陰謀家、野心家、偽君子，變成了謀私的工具。阮籍、嵇康這些「真君子」，就只好宣佈自己不要禮教，免得被那些傢伙「道德綁架」。
這是有道理的。因為魏晉時期的「孝治天下」，確實虛偽。比如曹操，一面宣佈「唯才是舉」，不忠不孝也沒關係；另一面，又以「不孝」的罪名去殺人。這樣一來，孝不孝，豈不就成了他們手裡的牌，想怎麼打就怎麼打？這是嵇康他們受不了的。
其實，禮教的虛偽，至少從東漢就開始了。當時有個「段子」，也就是民諺，叫「舉秀才，不知書；察孝廉，父別居」。這話什麼意思？得先講東漢的幹部制度。秦漢以後，民國以前，歷代王朝的幹部選拔制度，前後有三種：察舉、薦舉、科舉。兩漢是察舉，魏晉是薦舉，隋唐以後是科舉。舉，就是選拔。怎麼選拔？隋唐以後靠考試，所以叫「科舉」。魏晉靠推薦，所以叫「薦舉」。兩漢靠考察，所以叫「察舉」。考察什麼？一個品行，一個才藝。才藝好，就叫「秀才」。品行好，就叫「孝廉」。所謂「舉秀才，不知書；察孝廉，父別居」，就是選拔了一個官員，說他才藝好，是秀才，卻不識字不讀書；選拔了一個官員，說他品行好，是孝廉，卻其實不贍養父親。這，可不就是虛偽？
統治者虛偽，知識界也虛偽。虛偽的表現，就是滿口仁義道德，一肚子男盜女娼。所以，偽君子是一定要講禮教的，也一定是一本正經的。這就弄得真君子毫無辦法。真正經是不行的了，它對付不了假正經。真正經，假正經，表面上看都正經，咋知道誰真誰假呢？不正經，也不行。所謂「假正經」，實質上就是「不正經」嘛！跟著他們「假正經」，當然更不行。怎麼辦呢？嵇康、阮籍、劉伶他們的辦法，是「假不正經」。這是對付「假正經」最有力的武器。為什麼？因為「假不正經」的背後，是真性情。假正經一旦遇到真性情，所有的脂粉、面具、鎧甲，就統統地落花流水、潰不成軍了。
何況還有高智商和美儀容。這兩個，也是消解和清算漢末魏晉之「假正經」的。因為假正經的特點，是裝模作樣。裝什麼呢？一裝有道德，二裝有學問，三裝很正派，其實是做正人君子狀。怎樣做狀？正襟危坐，不苟言笑，規行矩步，固守雷池。這就毫無風采可言。有學問怎麼裝？掉書袋，打官腔，拽，賣弄，鑽牛角尖。比方說，一句「學而時習之」，能寫二三萬字的註釋。這也不需要多高的智商，肯花工夫就行。所謂「皓首窮經」，說的就是這些人。最後，是「死讀書，讀死書，讀書死」。這也毫無魅力可言。
讀死書和假正經，怎麼會成為東漢的風尚呢？兩個原因。一個，是漢武帝的「獨尊儒術」。一個，是漢王朝的「察舉制度」。這兩個，又有關聯。秦漢以前，讀書人的出路，是比較多的。因為讀書人雖然是「毛」，只能依附在一張「皮」上，但那時「皮」多呀！秦、齊、楚、趙、魏、韓，都是「皮」。此處不留爺，自有留爺處；處處不留爺，爺去投八路。士人們朝秦暮楚，見異思遷，正常得很。這才有先秦諸子百家爭鳴。秦漢以後不行了。「毛」還是那些「毛」，「皮」卻只有一張，就是皇上。你想依附到這張「皮」上，也只有一條路，就是「察舉」。結果，要被舉為孝廉，就得假正經；想被舉為秀才，就得死讀書。而且，還得讀儒家的書，照儒家的倫理道德去偽裝。這就是國家壟斷出路、壟斷思想的結果。
可是，東漢末年，天下大亂，諸侯割據，軍閥混戰。思想文化的事，沒人管了。曹操又搞「唯才是舉」，用人不拘一格，察舉也沒了。這個時候，死讀書，沒用。假正經，也沒用。可不就閒下來了？統治者管不著，讀書人閒下來，所謂「異端邪說」，也就乘虛而入。一個，「在野黨」道家學說大行其道；一個，「洋鬼子」佛教思想風靡一時。儒家的經典，最吃得開的則是《周易》。《周易》、《老子》、佛學，這三個，共同特點是都講智慧，充滿哲理。這就產生了一種比較純粹的思辨哲學——魏晉玄學。魏晉玄學的哲學精神是很強的，哲學意味也是很濃的，所以我在前面說，魏晉在中國思想文化史上的地位，是僅次於春秋戰國的。可惜，魏晉玄學的題目，離我們的生活太遠，諸位未必有興趣，只好不講。
總之，易、老、莊、玄、佛，是當時的顯學，知識界趨之若鶩。於是，崇尚學問就變成了崇尚智慧。智慧本身是有魅力的，它會變成風采和風度。因此，時代的偶像，也就從「正人君子」變成了「風流才子」。在真性情面前，假正經已經原形畢露。現在又有了高智商和美儀容，它還能再有藏身之處嗎？
當然沒有。要玩，也得改頭換面了。