的確，禪宗的「身份」是個問題。因為他們不但主張讀經無用，坐禪無功，還「呵佛罵祖」，甚至「殺佛殺祖」。呵佛罵祖的代表人物，就是那個燒經書的德山宣鑑。他怎麼罵？道是「這裡無祖無佛，達磨是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛，文殊普賢是擔屎漢」（《五燈會元》卷七）。這就從佛祖，到菩薩，再到禪宗的祖師爺，全罵完了。
主張「逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢」（《臨濟錄》）的，叫臨濟義玄。臨濟是寺名，義玄是法號。他是臨濟宗的創始人。跟德山宣鑑一樣，也是惠能的六世法孫，但不同系統。前面說過，六祖圓寂的時候，不再傳衣缽。嗣法弟子，也不再只有一個人。其中，有家有業的，有五位；興旺發達的，是兩個，一個青原行思，一個南嶽懷讓。青原和南嶽，是山名；行思和懷讓，是法號。這兩個，都是二世。南嶽懷讓，前面說過。他的弟子，是馬祖道一。這是三世。馬祖道一傳法給百丈懷海，這是四世。百丈懷海傳法給黃檗希運，這是五世。臨濟義玄，是黃檗希運的法嗣，所以是六世。德山宣鑑，則是青原行思這個系統的。青原行思傳法給石頭希遷，這是三世。石頭希遷傳法給天皇道悟，這是四世。天皇道悟傳法給龍潭崇信，這是五世。德山宣鑑是龍潭崇信的弟子，所以也是六世。惠能這兩個不同派系的六世法孫，一個「呵佛罵祖」，一個「殺佛殺祖」，可真夠意思的了。
夠意思的，還有丹霞天然。丹霞天然是惠能的四世法孫，丹霞是山名，天然是法號。這位老兄，原本是儒生。飽讀詩書之後，就去長安參加科舉考試。路上，遇到一位禪者（學佛的人）。禪者問他到哪裡去，他說去考公務員（選官去）。禪者說，當公務員，哪裡比得上當活菩薩（選官何如選佛）？於是，丹霞天然就跑到江西去找馬祖道一。一見面，就用手託著額頭，意思是要剃度。馬祖道一看了又看，知道是個不好惹的，就一球踢到石頭希遷那裡，說石頭希遷才是你的老師。丹霞天然又跑到湖南，跑到石頭希遷那裡，又用手託著額頭。石頭希遷不吃他那一套，讓他進了炊事班。三年後，有一天，石頭希遷讓學生們到佛殿前剷除雜草。丹霞天然卻打了一盆水，洗了頭，在石頭希遷面前跪下。石頭希遷明白，他是要「剷除」自己頭上的「雜草」，就為他剃度。剃完，剛要開口說法，丹霞天然捂住耳朵，掉頭就跑，又跑回馬祖道一那裡。回去以後，不拜老師，直接進入僧房，騎在僧人的脖子上。馬祖道一沒有辦法，只好來看他。看了以後，就說了聲「我子天然」。這話說起來，大約原本不過馬祖道一的感嘆，意思是「你倒天真可愛」。誰知丹霞天然馬上翻身下地，跪下來說，謝恩師賜法號。從此，他的法號，就叫「天然」。
前面說過，石頭希遷，是青原行思這個系統的，三世。馬祖道一，則是南嶽懷讓這個系統的，也是三世。丹霞天然由石頭希遷剃度，馬祖道一賜號，等於在兩個派系，兩個最牛的禪師那裡得到了承認，立即就名滿天下。青雲直上的速度，確實比當公務員快多了。
丹霞天然有了法號以後，又云遊四方。有一年，他在洛陽慧林寺。因為天冷，就把木頭佛像燒了取暖。院主責問他，他說是要取捨利子。院主說，木頭佛像，哪來的舍利子？丹霞天然說，既然沒有舍利子，又有什麼燒不得？再燒。（以上《五燈會元》卷五）
好嘛，四世法孫「燒佛」，六世法孫或者「呵佛」，或者「殺佛」。這就是六祖惠能徒子徒孫們乾的「好事」！請大家想想，這還是佛教嗎？
對不起，還是。而且依我看，還「更是」。
為什麼呢？因為禪宗抓住了佛教的根本。佛教的根本是什麼？兩個字：覺悟。請大家想想，什麼叫佛？佛是什麼？佛，就是佛陀，也翻譯為「浮屠」「浮圖」，是梵文的音譯，意思是「覺悟者」「覺悟的人」。覺悟這個詞，就是從佛教來的。當然，前面說過，成佛，要滿足三個條件。第一是自覺，自己覺悟。第二是覺他，讓別人覺悟。第三是覺行圓滿。符合這三個條件，就是佛。三個條件都不符合，是凡夫俗子。菩薩，有前兩個，缺第三個。可見，人與佛、菩薩的區別，就在人不覺悟，佛和菩薩覺悟。這樣看，佛，就是覺悟者。佛教，就是「覺悟的宗教」。覺悟，是成佛的關鍵。這是第一點。
明白了這一點，也就明白了什麼是「佛性」。佛性，原本是佛陀的本性。後來，發展為成佛的可能性。按照前面對佛的理解，也可以解釋為覺悟的可能性。這就有了第二個問題：成佛或者覺悟的可能性（佛性），是個別人才有的呢，還是所有人都有的？
這個問題，佛教界自己有爭議。小乘佛教認為，個別人才有；大乘佛教認為，所有人都有。比如《大涅槃經》的說法，就是「一切眾生，悉有佛性」。我們知道，佛教所謂「眾生」，不光是指人，阿貓阿狗都是，鬼也是，範圍很廣。這就是說，不但所有人，就連阿貓阿狗、妖魔鬼怪，都有可能成佛。殺人犯、餓死鬼，也有可能。
這話聽起來嚇人，但有道理。因為釋迦牟尼成佛以後，曾經立下一個宏願，要「普度眾生」。也就是說，他以自己博大的胸懷、偉大的胸襟，要讓我們所有這些受苦受難的人，也包括所有受苦受難的生命體，都脫離苦海。這個願望，就叫普度眾生，也叫慈航普度。這是佛教所有宗派都承認的。
不過這樣一來，佛教就必須回答一個問題：普度眾生可能嗎？如果不可能，佛祖的宏願就沒有意義。如果可能，那就必須講清楚為什麼。大乘佛教和禪宗的回答，是可能。為什麼可能呢？因為眾生皆有佛性。既然原本就有佛性，當然可以度。既然都有佛性，當然可以普度。既然可以普度，當然都能成佛。可見，承認「一切眾生，悉有佛性」，是為了肯定佛祖的宏願。不肯定佛祖的宏願，是不行的。因此，不承認眾生皆有佛性，也是不行的。
這就又有了第三個問題：既然眾生原本就有佛性，那麼，為什麼沒有成佛呢？禪宗的回答，是因為我們迷。迷，就是眾生；悟，就是佛。因此，只要覺悟，眾生也是佛。相反，如果迷糊，佛也是眾生。這就叫「迷即佛眾生，悟即眾生佛；愚痴佛眾生，智慧眾生佛」（敦煌本《六祖壇經·見真佛解脫頌》）。佛與眾生，只有「一念之差」——迷，還是悟。
於是又有了第四個問題：佛，為什麼就智慧；我們為什麼就愚痴？或者說，佛，為什麼就覺悟；我們，為什麼就迷糊？禪宗的回答，是因為我們執。什麼叫執？執，就是一根筋，死心眼，不開竅，認死理。比如我講先秦諸子百家爭鳴，每次講完，都會有人問，請問你今天講的，哪一家最好呢？這就是典型的執。為什麼一定要有最好呢？為什麼就不能諸家都有道理，又都有問題呢？他們說，真理只有一個，怎麼可能都對？我又只好告訴他，不是都對，是都有道理。因為看問題的立場、方法、角度不同。正所謂「橫看成嶺側成峰」，你說是嶺對還是峰對？話說到這個份上，他們還是眨著眼睛，搖著腦袋，覺得不可思議。
可見，一般人，多數人，都是很容易執的。執則迷，迷則不悟，叫「執迷不悟」。這就要「破執」。怎麼破？辦法之一是講道理。比如大乘佛教，就講三個道理。第一，不要執著於「我」。我，本來是沒有的。因為因緣合和，時空點湊一塊了，才出來一個「我」。我，是法造就的，叫「我因法生，我無法有」。這是「破我執」。這時，大家就會說，啊，原來如此！那就說「法」吧！這就又執著了，又得告訴大家，法也是空的，萬法皆空，死咬住「法」幹什麼？這叫「破法執」。可惜，破了法執以後，人們又會執著於「空」，開口閉口都是空啊無啊，又不開竅了！只好又告訴大家，空也是空的，不要死咬著「空」。這就叫「破空執」。
到了這一步，就很難了。空也是空，什麼意思啊？空也不能說，那我說啥呀？其實答案很簡單，只要不執著，什麼都可說。比如，禪宗的主張，是「不立文字」。但，又是《六祖壇經》，又是《五燈會元》，還有「菩提本無樹，明鏡亦非臺」之類的偈，所有這些，難道都不是文字？事實上，單單「不立文字」這四個字，就是文字。所以，要緊的不是「不立文字」，而是不執著於文字。我在武漢大學作家班上課，講禪宗。講完以後，有位作家說，我明白了，這門功課考試的時候，我就交一張白卷，不立文字嘛，對不對？我說，可以啊，沒有問題。只不過，等你要成績的時候，我就笑一下。他聽了也笑，算是明白了。
看來，講道理，未必管用。你跟他講不立文字，講讀經無用，坐禪無功，他又會執著於不讀經，不坐禪，不立文字。這同樣是執。破字當頭，真是談何容易！
那麼，又該如之何呢？