也只有一個辦法：動用非常手段。
禪宗的非常手段，有很多，比如「棒喝」。棒，就是打；喝，就是吼。代表人物，則是前面說過的臨濟義玄和德山宣鑑，號稱「臨濟喝，德山棒」。其實，這兩種手段，他們兩個都用。其他人，也用，或者用類似的方法。比如水潦和尚，是馬祖道一（三世）的弟子。第一次見面，就問了一個重要問題：菩提達摩祖師爺從西邊來，是什麼用意？馬祖道一說，你先禮拜！水潦和尚剛剛躬身，馬祖就飛起一腳，當胸把他踢倒。於是水潦大悟，一骨碌爬起來，呵呵大笑而去。事隔多年，水潦和尚提起這事，還樂不可支，道是「自從一吃馬師踏，直至如今笑不休」（《五燈會元》卷三）。看來，這是個喜歡捱打的。
當然，禪宗的手段，也並非只有「棒喝」。文不對題，答非所問，也是方式之一。只不過，這種方式，要叫「機鋒」。比較突出的，趙州從諗（讀如審）要算一個。趙州，是地名；從諗，是法號。他是南泉普願的法嗣。南泉普願，則是馬祖道一的法嗣。馬祖道一的接班人，有前面說過的百丈懷海，也有現在說的南泉普願。他們兩個，都是四世。百丈懷海的法嗣，有臨濟義玄的老師黃檗希運（檗讀如波，去聲）。南泉普願的法嗣，則有趙州從諗等人。所以，趙州從諗和黃檗希運，都是五世，還打過交道。據說，趙州從諗曾經去見黃檗希運。黃檗希運見他來了，就緊閉方丈門。趙州見他關門，就在法堂內高舉火把，大叫救火。黃檗只好開門，一把抓住他，大叫了兩聲「道」。於是，趙州說了句「賊過後張弓」，就走了。
不過，黃檗希運和趙州從諗，風格不同。黃檗喜歡打人，趙州喜歡胡說。比如有人問前面那個問題——「如何是祖師西來意」，黃檗的回答是誰問打誰，趙州卻回答說「庭前柏樹子」。所以，黃檗和趙州，是一武一文，但同樣都莫名其妙，讓人丈二和尚摸不著頭腦。比如，因為趙州從諗喜歡講「柏樹子」，便有人問他，柏樹子也有佛性嗎？趙州說有。那人又問，什麼時候成佛？趙州說，等到虛空落地時。那人再問，虛空什麼時候落地？趙州說，等到柏樹子成佛時。（以上《五燈會元》卷四）這種回答，其實等於不回答。
這就奇怪。禪宗，為什麼要這樣呢？
其實，棒與喝，還有胡說八道，跟呵佛罵祖一樣。目的，都是為了直截了當地破執。請大家想想，眾生為什麼執？無非認死理。為什麼認死理呢？又因為一般人心目中，總會有某種神聖的東西，或者不能沒有的東西。在他們看來，這種神聖的東西，一定代表著永恆而普遍的真理。這樣的「理」，豈能不認，又豈能不「死認」？不能沒有的東西，比如「我自己」，就更得「死認」。死認，就執著了。為了破執，就只能把這些東西也都予以破除。
那麼，對於佛教徒來說，最神聖的是什麼？一是佛，二是祖，三是經書。所以，要先拿這三個開刀。擒賊先擒王，樹倒猢猻散。最神聖的三個，都可以不當回事，還有什麼可執著的呢？什麼都沒有了。包括不能沒有的「我自己」，也沒有了。
否定自己，也有故事。故事，是興善惟寬的。興善惟寬，跟前面說過的百丈懷海、南泉普願一樣，也是馬祖道一的法嗣。興善，是寺名；惟寬，是法號。《五燈會元》卷三說，有人問興善惟寬，狗也有佛性嗎？惟寬說，有。那人又問，和尚你有嗎？惟寬說，我沒有。那人說，一切眾生，都有佛性，為什麼你就偏偏沒有？惟寬說，我不是一切眾生。那人便問，既然不是眾生，莫非是佛？惟寬說，我不是佛。那人又問，既不是佛，也不是眾生，那你是什麼東西？惟寬說，也不是東西。
話說到這個份上，就把什麼都否定了。那又怎麼樣呢？什麼都否定了，就什麼都不必否定了。吃飯睡覺可以有，娶妻生子可以有，建功立業可以有，升官發財可以有。甚至就連偷雞摸狗、殺人放火，也可以有。為什麼這個也可以有？因為禪宗的主張，是眾生皆有佛性，人人皆可成佛。那麼，壞人有沒有佛性？壞人能不能成佛？這個問題，原先是有爭議的。後來，大家的意見趨向於統一，認為必須承認壞人也有佛性，也能成佛。否則，普度眾生，仍然會有問題。有問題，也不是說不能兌現。事實上，眾生得到普度，至今仍未實現。那又有什麼問題？理論上有問題。既然眾生皆有佛性，人人皆可成佛，壞人怎麼就沒有，就不能？講不通嘛！當然，禪宗決不主張和鼓勵做壞事。他只是說，做了壞事也不要緊，能夠覺悟就好。覺悟了，佛性就顯現出來了。所以，你受苦受難，沒關係。罪孽深重，也沒關係。只要覺悟，就能解脫。這就叫「苦海無邊，回頭是岸」，也叫「放下屠刀，立地成佛」。
這樣一來，事情就好辦了。怎麼好辦？該幹嗎，還幹嗎唄！而且，按照禪宗的觀念，佛法就在人間，悟道當然也就在世俗之中。所以，禪師絕不會傳授什麼「獨門絕技」，也不會給你什麼「靈丹妙藥」，他只會讓你到生活中去。《五燈會元》卷四說，有一個僧人到趙州從諗那裡求學，說弟子初入禪林，請大和尚慈悲，指點迷津。趙州說，喝粥了嗎？這個和尚說，喝了。趙州說，洗碗去。這個人忽然就覺悟了。
還有一次，寺院裡面新來了一些學生。趙州和尚去看他們，問當中一個說，你以前到過我們寺院嗎？這個學生說，弟子來過。趙州和尚說，好，吃茶去。又問另一個，這個學生說，弟子沒有來過。趙州和尚說，好，吃茶去。這下子，寺院的院主就看不懂了，就問趙州：大和尚，這一個是來過的，你讓他吃茶去。那一個是沒來過的，怎麼也讓他吃茶去？趙州和尚大聲說，院主！院主說，在！趙州說，吃茶去！
哈！原來學佛參禪、修行悟道，就是吃飯睡覺、洗碗吃茶。難怪禪宗是人間的佛法，簡易的佛法，是「以有為求無為」。問題是，一樣吃飯睡覺，佛與眾生，又有什麼區別？
這個問題，有人問過。問誰？大珠慧海。大珠慧海，跟前面說過的百丈懷海、南泉普願、興善惟寬一樣，也是馬祖道一的法嗣。《五燈會元》卷三說，有一天，大珠慧海那裡，來了個「律師」。當然，這裡說的，不是今天幫人打官司的那個。佛家所謂「律師」，是指善於背誦講解經書戒律的僧人。講律的，是「律師」；參禪的，是「禪師」。道不同，原本不相為謀。但那個律師，要來刁難大珠慧海這個禪師，就問：你們禪師，也用功嗎？大珠慧海說，用功呀！那律師又問，怎樣用功？大珠慧海說，餓了就吃，困了就睡。律師就說，但凡是人，無不如此。他們跟和尚的用功，又有什麼不同？大珠慧海說，那些人呀，他們「吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較」。一句話，他們想不開！想不開，則吃飯不是吃飯，睡覺不是睡覺；想得開，則吃飯是吃飯，睡覺是睡覺。這就是佛與眾生的區別。
現在大家明白了吧？什麼是「迷」？迷就是想不開。什麼是「悟」？悟就是想得開。佛與眾生，可不就只有「一念之差」？既然只有「一念之差」，那麼，甭管什麼人，甭管他幹什麼，也甭管什麼時候，豈非都可以成佛？
當然可以。禪宗的公案中，處處有這樣的故事。什麼叫「公案」？公案和機鋒，是有關係的。前面說過，禪師為了讓學人開悟，往往要使用非常的手段。這些非常手段，就叫「機鋒」，意思是抓住某個機緣，利用某種機會，在適當的時機，給學人鋒利的一刺。手段，主要是語言。廣義地說，棒喝、不說話、打啞謎，也算。因為用語言，目的也是破執，跟「當頭棒喝」沒有區別。這樣的案例，就叫「公案」。前面說的許多故事，就是公案。
公案，是前輩禪師創造出來，可以給後輩禪師做參考的。所以，禪師不讀經書，卻讀公案。比如龍門清遠，就是讀公案開悟的。龍門清遠，是北宋禪師，龍門是寺名，清遠是法號。《五燈會元》卷十九說，在一個寒冷的冬夜，清遠獨自一人坐在爐前。他有一搭沒一搭地用木棍撥弄著爐灰，忽然看見爐灰深處，有一火如豆，便覺得若有所悟。於是急忙翻閱《傳燈錄》。讀到其中的一個公案，恍然大悟，從此成為「得道高僧」。
其實，就在撥灰見火那一刻，清遠便已經悟了。因為他說了一句非常有意思的話——
深深撥，有些子；平生事，只如此。
是啊，參禪、悟道、成佛，乃至整個人生，也都不過如此。只要你「深深撥」（破執），就總會「有些子」（覺悟）。所以，處處可以悟道，事事可以修行，時時可以成佛。哪怕當時，你只是在撥弄爐灰。
這，就是禪宗為眾生開闢的成佛之路。無疑，這是一條自由之路。