的確，覺悟是成佛的關鍵，也是禪宗的底線。
禪宗有一個非常有名的故事，叫「野狐禪」。這故事說，馬祖道一的法嗣百丈懷海講課的時候，總有一位老人隨堂來聽。有一天下課，學生們都走了，他不走。百丈懷海就問，你到底是什麼人？老人說，我不是人。五百年前，我也是和尚。只因為一句話沒答對，結果投胎變成了野狐狸。因此，懇請大和尚慈悲，告訴我應該怎樣回答，以便我重新做人。
這個麻煩大了。一句話不對，和尚就會變成狐狸，到底是什麼話呀？原來，這個人五百年前做和尚的時候，有一個學生問他，有大修行的人，還會落入因果報應、六道輪迴嗎？這人想，我們佛家修行，不就是要脫離因果報應、六道輪迴嗎？有大修行的人，當然不會再落入。於是就老老實實回答，說「不落因果」。好嘛，他自己變成野狐狸了。
聽完老人的陳述，百丈懷海就說，那你再問我一次。老人就問，有大修行的人，還會落入因果報應、六道輪迴嗎？話音剛落，百丈懷海就應聲答道：「不昧因果。」老人恍然大悟，然後躬身答謝說，我已經脫胎換骨了。（《五燈會元》卷三）
這故事很能說明問題。表面上看，「不落因果」和「不昧因果」，只有一字之差。結果呢，卻有天壤之別。因為「不落因果」還是「執」，執著於因果嘛！只有不被因果矇蔽、束縛（不昧因果），才真正是悟。所以，後人便把並未開悟卻妄稱開悟的，稱為「野狐禪」。
覺悟，豈非很重要？
可惜，覺悟這件事，是說起來容易，做起來難。它需要悟性，需要慧根。否則，就是雞同鴨講。《五燈會元》卷三說，有一個人，曾經向前面說過的興善惟寬請教。他說，請問大和尚，道在哪裡？惟寬說，就在眼前。那人說，既然就在眼前，我怎麼看不見？惟寬說，因為你有「我」，所以看不見。那人說，我有「我」，所以看不見。那大和尚你，看得見嗎？惟寬說，又有你，又有我，更看不見。這個人就覺得自己明白了，便又問，那麼，沒有我也沒有你，就看得見了吧？惟寬法師說，沒有你也沒有我，誰看啊？
這話意味深長。是啊，「無汝無我，阿誰求見」？我也沒了，你也沒了，還需要成佛嗎？誰成佛啊？事實上，在禪宗看來，成佛，正是為了每個人自己。所謂「普度眾生」，無非是為了讓每個人都脫離苦海嘛！但，每個人都是一個個體，每個人都只有一個人生，每個人的人生也只屬於他自己。因此，成佛，是每個人自己的事。你不開竅，佛也沒有辦法。
由此可見，禪宗所謂「開悟」，其實是「找回自己」。這樣的公案，也有很多，比如壽州良遂開悟的故事就是。壽州良遂，是麻谷寶徹的弟子。麻谷寶徹，跟前面說過的百丈懷海、南泉普願、興善惟寬、大珠慧海一樣，也是馬祖道一的法嗣。《五燈會元》卷四說，壽州良遂求學時，麻谷寶徹不見他，自己扛了把鋤頭去鋤草。良遂跟到地裡，麻谷看都不看他一眼，又掉頭回方丈，還把門關起來。第二天，良遂又去見麻谷，麻谷又關門。良遂就敲，麻谷就問：是誰？良遂應聲答道：良遂！也就在這一刻，良遂突然覺悟了。麻谷也知道他悟了，便對眾人說：你們知道的，良遂都知道；你們不知道的，良遂也知道。
這事玄妙。良遂知道什麼呀？知道良遂是良遂。知道良遂是良遂，怎麼就什麼都知道了呢？因為他發現了自我，找回了自我。那又怎麼樣？就可以成佛了。為什麼？因為在禪宗看來，佛就是自我。在《六祖壇經·付囑品》，惠能說——
我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？
這就是麻谷不見良遂的原因。我又不是佛，你找我幹什麼？佛就在你心中，你自己怎麼不去找？相反，當良遂知道良遂是良遂時，他就找到了真佛，獲得了最高智慧。所謂「諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知」，無非是說，良遂知道的，是最該知道的。那些可知道可不知道的，無所謂。
顯然，成佛的關鍵在覺悟，覺悟的關鍵在自我。問題是，既然如此，興善惟寬為什麼又要說「汝有我故，所以不見」呢？因為禪宗的主張，是「找回自我」，不是「執著於我」。只要能「找回自我」，用什麼方式，在什麼時候，都無不可。
比如北宋禪師昭覺克勤，就是因為一首豔詩開悟的。昭覺克勤，是前面說過的龍門清遠的師兄弟，五祖法演的弟子。五祖，是山名，也就是五祖弘忍住過的雙峰山；法演，是法號。《五燈會元》卷十九說，有一天，一位官員前來請教，法演便對他說了兩句豔詩，叫「頻呼小玉元（原）無事，只要檀郎認得聲」。小玉，是丫環的代稱；檀郎，是情郎的代稱。我在《魏晉的風度》中講過，西晉有個美男子潘岳。他的小名，就叫「檀奴」。所以，後世的女子，便把自己鍾情的男子，叫做「檀郎」，意思是「帥哥」。這詩的意思也很清楚：小姐頻繁地呼叫丫環，其實啥事都沒有。只不過是想讓情郎帥哥哥，聽見自己的聲音罷了。
法演唸完豔詩，結果如何呢？那官員唯唯諾諾，其實一頭霧水，昭覺克勤卻悟了。為什麼悟了？因為他突然明白，佛家的坐禪、修行也好，禪宗的機鋒、棒喝也好，其實都不過「頻呼小玉元無事」。目的，是通過覺悟而成佛。因此，要緊的，是「只要檀郎認得聲」（開悟）。於是，昭覺克勤便寫了一則「開悟偈」，最後兩句居然是——
少年一段風流事，只許佳人獨自知。
也就是說，正如少年時代的風流韻事，只有我和她知道，也只需要我和她知道。悟與不悟，成不成佛，同樣只有我和佛知道，也只需要我和佛知道。禪宗，豈非自我的佛法？
但是，要「找回自我」，又必須「破除自我」。因為一個人最容易執著、最難破除的，就是「我」。因此，破我執，才能知真佛。這其實很難。比如，有一位法號叫玄機的尼姑，就自以為做到了，卻其實沒做到。玄機，有人說是六祖惠能的女弟子，也有人說是惠能法嗣永嘉玄覺的女弟子。所以，這個公案，就記載在《五燈會元》卷二。這公案說，有一次，尼姑玄機去見和尚雪峰。雪峰，有人說是雪峰義存。但雪峰義存是德山宣鑑的弟子，要算七世。玄機呢？少說也得算三世，輩分差得太遠。因此也有人認為，這故事當中的雪峰，不是義存，是另一個雪峰。這個我們也不去管他。總之，玄機見到雪峰以後，雪峰就問她從哪裡來。玄機說，大日山。雪峰說，大日山出太陽了嗎？玄機說，要是出太陽，那就融化雪峰了。雪峰一聽來者不善，就問她的法號。玄機回答說：玄機。雪峰就問，你這個「玄機」，一天織多少布？玄機的回答很雷人，說是「寸絲不掛」。顯然，這是雙關語。意思是說，我這個「織布機」，一根絲都沒有。我這個人，也一絲不掛。因為我已經徹底「忘我」。「我」都沒有了，掛什麼？玄機說完這話，行了個禮就往外走，雪峰就送她出門。玄機在前面走，雪峰在後面送。走了幾步以後，雪峰突然說，玄機師太，你的袈裟拖在地上了。玄機馬上回頭看，因為袈裟拖到地上是不好的。於是雪峰說，呵呵，好一個「寸絲不掛」！
看來，禪宗不僅是人間的佛法，簡易的佛法，自我的佛法，也是智慧的佛法。智慧與知識不同。知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。唯其如此，禪宗才會有那麼多層出不窮又千奇百怪的機鋒與公案。因為學佛的人固然要有慧根，開悟的人也必須有機智。顯然，禪宗的否定，不是否定，是肯定。或者說，是否定之否定。事實上，他們否定的是執著，肯定的是自由；否定的是教條，肯定的是自我。因此，只要不執著，什麼都可說，什麼都可做，什麼都能有。但智慧的獲得，卻只能靠每個人自己。
於是，禪宗就從佛法變成了一種境界。這種境界，可以用宋代羅大經《鶴林玉露》所載，一位不知法號的尼姑所作「開悟偈」來象徵——
盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。
歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。
那麼朋友，你看見春光了嗎？
（全書完）