三個世紀它們具有各不相同的敏感區：
貴族政體：笛卡兒，理智的天下，意志主權的明證。
女權主義：盧梭，感性的天下，感官主權的明證，虛幻。
獸道主義：叔本華，渴求的天下，獸性主權的明證，更為陰沉而誠摯。
17世紀是貴族政體。井然有序、獸性十足、冷酷嚴峻、「冷若冰霜」、「非德意志」、對滑稽劇與自然之物抱有惡感、普遍化、不同於以往。由於它相信自己，總之，要固守主人地位就需更多獸性，更多禁慾主義的習規。這個世紀意志堅強而激情四射。
18世紀是女人稱霸的世紀。沉迷於幻想、聰敏詼諧、平淡無奇，但具有為心靈服務的精神，享有精神上的自由，在暗中抗拒所有權威；醉意濃濃、樂天開朗、人情味十足、甘於自欺，總之一句話，社會性的……
19世紀是獸性橫行的世紀。更為詭異、醜陋、真實，庸眾性的，所以「更為善良」、「更為正直」；屈從於「現實」，所以更真實，然而意志不堅定，同時也佈滿悲哀與渴望黑暗，但卻是宿命論。不畏懼「理性」，也不篤信心靈；堅信渴求的統治。儘管叔本華論述過「意志」，然而缺少意願卻是其哲學中最典型的特徵。連累道德也一同降格為一種同情本能。
奧古斯特·孔德則延續了18世紀的風格，心靈統治大腦，認識論、感覺論、博愛狂橫行。科學在此時已然獨立，這說明19世紀已然找到擺脫理想統治的方法。只有拋棄願望，才能實現科學的好奇與嚴謹——我們這種樣式的美德……
浪漫主義成為18世紀的裝飾音符，是對這一世紀追逐偉大風格的奢望。事實上更是一種裝腔作勢與自欺欺人——人們的初衷是要描述天性的強大，激情的澎湃。
19世紀下意識地探尋這樣的理論——宿命論式地屈服於實際的事物並感到心安理得。在辯駁「傷感」與浪漫主義、理想主義方面，黑格爾成就突出，在其思維方式之下的宿命論觀點表現在他確信勝方所具有的理性更偉大，忠貞不渝地為現實的「國家」而辯護。
叔本華：我們是愚蠢的，往好的方面說，即是自我否定。決定論在血緣學派產生之前，被認為是絕對的約束力，即環境論與適應論，意志被貶低為反射運動，連意志是「產生結果的原因」也被否定掉。最終完成了事實上的更名。這是因為人們很少看到意志，為了描述其他的事物，「意志」一詞變得毫無約束力。
其餘的理論：客觀性學說和「無意志」觀成為唯一通往真理的學說；也通往美——出於獲得臣服權利的目的，信仰「天才」。機械論，這一過程中的枯燥乏味的計算。而所謂的「自然主義」則驅趕了可供選擇的、可裁判的、可釋義的、可作為原則的主體——
貫穿了整個18世紀的是康德的「實踐理性」與道德狂熱；他完全不受歷史性的約束；並對所處時代的現實不屑一顧，革命即是一例；也不為希臘哲學所動；義務地充當著幻想家的角色；帶著教條主義惡習的感覺論者——