如果聽到自己的名字在電影裡被念出來，那麼你就知道自己已經成功了；而要是能真的再露個臉，那就更好了。
b馬歇爾·麥克盧漢/b
marshallmcluhan，1911—1980
哲學家、媒體理論家
b用法：/b要是有人指責你胡說八道，你可以用一種很優雅的駁斥方式——轉過去面對他們，低聲說：「就像馬歇爾·麥克盧漢曾經說的：‘你對我的思想一無所知。’」
那場戲真是太精彩了。1977年的電影《安妮·霍爾》中，排隊等著電影進場時，伍迪·艾倫被身後一個自命不凡的傢伙惹惱了，那個人不停地嘮叨著馬歇爾·麥克盧漢的理論。為了證明他在瞎說，艾倫直接找來了麥克盧漢本人，由他親口宣佈：「你對我的思想一無所知。」然後，艾倫轉過來面對著鏡頭說：「好傢伙，要是人生真像這樣就好了！」但在某種意義上，這一幕戲的確有它真實的成分：「你對我的思想一無所知」就是麥克盧漢最喜歡說的話之一。這個情節是後現代的（就在於它向觀眾挑明瞭電影的虛構性），而麥克盧漢就是一個後現代的理論家。
「媒介即訊息」——要概括麥克盧漢的中心思想，他的這句話很關鍵。馬歇爾·麥克盧漢是一位加拿大學者，基本上可以認為媒體學就是他發明的。麥克盧漢認為拋開書和電影的內容，純粹作為媒介研究它們會更有意思。我們看書、看電影，到底對我們產生了什麼影響？大部分人類都不閱讀這個情況得以改變，相對而言，離我們並不遙遠。而照現在的情形看，可能很快也就沒有人要看書了。二十世紀五十年代之前，大部分人都沒有電視。而現在我們都在筆記型電腦上看電影。按照麥克盧漢的說法，這些在媒介上的變化（不管這些書籍和影視的內容道德與否）都對我們思考問題的方式產生重大影響，決定我們是怎麼樣的人。他在《谷登堡星漢璀璨：印刷文明的誕生》（1951）和《理解媒介，論人的延伸》（1964）這兩本書中推出的這些觀點，讓他成為二十世紀六十年代知識界的大明星。而且麥克盧漢似乎還在網際網路出現的三十年前就預測了它的到來。
媒介是「冷」的還是「熱」的，是麥克盧漢所作的一個重要區分。他自己在運用這兩種說法的時候並不好懂，不過他可能會把現在的超級大片看做是「熱」的媒介，因為它是朝你轟炸的，而你只需往後一靠，任由它衝擊你即可。與之相對的，一本複雜的書——比如麥克盧漢自己的作品——是「冷」的。讀者要花大力氣才能理解它。
b皮娜·鮑什/b
pinabausch，1940—2009
編舞家
b用法：/b如果你在舞池中顯得笨手笨腳，可以向你的舞伴提議：「我們蒙上雙眼吧，假裝是皮娜·鮑什那個‘穆勒咖啡館’中的閉眼舞者。」
皮娜·鮑什在德國小鎮索林根長大，她的父母在那裡經營著一家旅店。還是小女孩的時候——皮娜是菲麗皮娜的簡稱——她會看著男男女女在餐廳中相戀或分手，這也讓她痴迷於人與人之間的微妙關係。狂熱與溫存可以是同一枚硬幣的兩面。她一向抗拒把自己歸類，創作集中於所謂的「tanztheater」，也就是「舞蹈劇場」；就像這個名稱所暗示的那樣，這種形式介於舞蹈和戲劇之間。
她的整個藝術生涯都致力於模糊邊界。她自己就是個舞蹈家，是紐約著名的茱莉亞學院的科班出身，可在她編排的舞蹈中往往會混合傳統與即興表演。她本人的形象很中性化，面容線條清晰、粗獷，幾乎有男子氣概，而在她的幾個作品中，她又會讓男性舞者穿上女性的服裝。她的藝術理念有些陰鬱——對於某些人來說，簡直陰鬱得讓人吃不消——往往強調衝突和尋找那註定無法找到的意義。她最著名的作品就是《穆勒咖啡館》（直白地向她在索林根的童年致敬），它裡面有很多的舞者閉著眼睛表演，撞翻不少桌椅。
她的影響力就如同她編排的舞蹈一樣，穿越了不少邊界。她被很多人尊敬和模仿，比如像搖滾明星大衛·鮑伊和電影導演佩德羅·阿莫多瓦，後者將她的一些技法融入到了他2001年的電影《對她說》之中。而皮娜的野心從來沒有人懷疑過——比如1975年改編史特拉汶斯基的《春之祭》就很好地體現了她的藝術企圖。她在舞臺上鋪滿了泥土，舞者在謝幕時精疲力竭，滿身沾滿了汗水和泥土。
b讓·鮑德里亞/b
jeanbaudrillard，1929—2007
哲學家
b用法：/b每次你看到有人買奢侈品，都可以丟出鮑德里亞這個名字：「你是真的想要這件東西嗎？還是，用鮑德里亞的話來說，你是想要它所代表的社會地位？」