第一派，柏拉圖假蘇格拉底之口認為正義是客觀存在的。
第二派，色拉敘馬霍斯認為正義只是相對的。沒有絕對的對，也沒有絕對的錯，強權即真理。
第三派持懷疑論，不知道有沒有正義，也許有，也許沒有，一直處於懷疑之中。
在《理想國》中柏拉圖以非常嚴謹的邏輯，徹底地駁斥了相對主義。我認為正義一定是客觀存在的，至少從邏輯上，從經驗上，從類比上。
首先從邏輯上，當你認為一個事情不正義的時候，一定在邏輯上有一個反對面叫正義。如果沒有正義，那麼你所說的不正義毫無意義。在邏輯上，相對主義所謂的沒有絕對的對，也沒有絕對的錯，是自相矛盾的，因為它的主張本身就是絕對的。
其次是經驗論，我們每個人都會經歷一些不正義的事情，我們每個人的內心深處是不是渴望正義概念的存在？大家注意到，人的所有感覺一定有所投射的客觀物件，我渴了，所以一定有水的存在；我餓了，所以也有食物的存在；甚至包括我有性慾也一定有慾望所指向的物件。那麼人類為什麼有對正義的感覺，因為一定存在一個正義所指向的物件，否則這種感覺從何而起？
最後是類比論，如果我們將正義類比為完美的圓。圓這個概念是主觀的還是客觀的？是客觀的。雖然人所畫的所有圓都並非完美的圓，用任何儀器也畫不出一個完美的圓。但是「圓」這個概念是客觀存在的。我們雖然看不到正義，但不代表「正義」這個概念不存在，它依然是我們前進的方向。法律要追求公平和正義，公平和正義是客觀存在的，它不斷挑動著法律人的心絃，讓我們雖不能至，心嚮往之，這就叫做正義。
拋開邏輯論、經驗論、類比論，還有很多立場說明正義的客觀存在，比如認識論，很多人陷入了一種懷疑主義，認為這個世界上可能沒有正義。
那我想邀請你來思考一個問題，大家的認識論來源於理性還是來源於相信？
懷疑主義當然有理性的成分，任何理論都要接受質疑，但是徹底的懷疑主義則是理性時代的詛咒，我們大多數人沒去過南極洲，但自然認為南極洲客觀存在。你也無法回到秦朝，但你會認為秦朝是存在的。如果你堅持一種徹底的懷疑主義立場，你所有的認識論都是不穩固的。理性不是唯一的認識論依據，我們人類所有的思考其實都是建立在相信的基礎上。人類所有的知識都來源於對權威的相信，我們相信存在正義，而正義一定是客觀存在的。看見的不用相信，看不見的才用去相信。
對於懷疑主義，有一個問題值得反思：你用以懷疑的懷疑本身是否也值得懷疑呢？
想一想
攜帶火柴進入電影院，能不能解釋為攜帶易燃性物品進入公共場所？
盛翔：《水葬母親令人心酸，怎能讓貧窮成為一種罪？》，《新京報》2008年11月30日。