現在，公正的評判一下，誰是真正的「好」動物呢？是我的朋友羅亞嗎？因為它有禁忌，我可以把眼睛湊到它嘴邊。還是溫柔的斑尾林鴿呢？它不惜體力，幾乎把公鳥折磨致死。誰是「壞」動物呢？是公狍嗎？如果雌狍或者幼狍無法逃脫，公狍會把它們的肚皮挑破。還是狼呢？如果敵人請求寬恕，狼即使懷恨在心也不能下口。
現在我們再討論討論另外一個問題。社會性的鳥獸擺出屈從的姿勢，到底是什麼含義呢？為什麼進攻者見狀就會自我約束起來？我講過了，狼與狼之間酣戰時，雙方都會竭力保護身體上最脆弱的部位，可是落敗之後，弱者會主動把這個部位呈現給勝者，實際上方便了勝者殺死它。根據我們現有的瞭解，社會性動物在表達順從態度時，都使用同樣的原則：乞憐者總是把身體最脆弱的部位呈現給敵人，更準確地說，是暴露致命性部分。對於大多數鳥類，這個部位是腦殼的底部。如果一隻寒鴉想顯示他對另一隻寒鴉的順從，它就會蹲在地上，把頭扭向一側，同時用力地伸喙，讓頸部的背面鼓起來，並向強者傾斜，似乎在邀請它對著這個要害啄一口。海鷗（seagull）和蒼鷺也會把頭頂伸向強者，脖子水平前伸，貼著地面，屈從者擺出這種姿勢時，就毫無抵抗能力了。
在很多雞形目的鳥類中，如果雄鳥之間發生爭鬥，結局一般是其中一隻被掀翻在地，按在那裡，身上的羽毛被拔掉，就像斑尾林鴿那樣。只有一種鳥會寬恕敗者，那就是火雞。只有在弱者擺出一種無法繼續發起攻擊的屈從姿勢後，勝者才會開恩。雄性火雞經常進行瘋狂的摔跤比賽，如果有一隻服輸了，它就蹲在地上，伸長脖子貼在地面。而勝者的行為和狼很像，它顯然想去啄、踢落敗的敵人，但卻不能這麼做。它一圈又一圈地繞著落敗的敵手，氣勢洶洶的，還試探性地去啄對方，但並不會真正碰到對方。
這種反應儘管有利於火雞種族的生存，卻也可能釀成悲劇。比如火雞和孔雀打起來時，對於圈養的火雞和孔雀，這種事情發生的機率並不低，因為兩種鳥都喜歡炫耀自己的「男子漢氣概」，它們的血緣關係也很近，會相互欣賞。雖然火雞體形、力氣更大，但它常常落敗，因為孔雀更擅長飛行，掌握不同的打鬥技巧。當棕紅色的美洲火雞鼓起肌肉，準備開始摔跤時，藍色的東印度孔雀已經飛到了它身上，用尖嘴開始啄它。火雞肯定會覺得這麼做違反了交戰規則，很不公平。雖然它仍然渾身是勁兒，卻像海綿一樣癱軟下來，就像上文所說的那樣。這時，可怕的事情發生了：孔雀不「明白」火雞這種屈從的姿勢，也就是說，這種姿勢並不會抑制孔雀的戰鬥激情。孔雀會對著無助的火雞又啄又踢。如果沒有人來救火雞，它肯定就完蛋了，因為火雞遭受的打擊越多，他的生理機制上的順從心理就會越強烈，抑制了本能的逃生反應。火雞不會想到、也無法想到要跳起來逃走。
不同的鳥類形成了不同的「符號機制」，來引發這種社會禁忌，這充分說明這些順從性姿勢是與生俱來的動作，是經過漫長的進化歷程才形成的。比如小秧雞（waterrail）在頭後面有一顆紅痣，當小秧雞把這顆紅痣呈現給更強壯的老秧雞時，這顆痣就會變得更紅。至於高等動物和人類中這種社會禁忌是否也同樣是機械反應式的，我們現在還不需要考慮。是什麼原因阻止了強者傷害屈從者？或許是純粹的機械性的條件反射，或許是高度抽象的道德標準，不管哪種，在現實中都無關緊要。屈從者和強者的行為本質是一樣的：弱者突然失去反抗的意志，放棄了抵抗殺手的一切手段，似乎正是弱者放棄抵抗手段，使得進攻者的中樞神經系統中產生了無法超越的阻礙。
人類乞求寬恕的本質是什麼呢？和我們剛才描述的過程有何不同？在荷馬史詩中，如果一位武士打算屈服，乞求寬恕，他就會摘下頭盔，丟掉盾牌，單膝跪地，並低下頭，這一系列行為會讓敵人更容易殺死他。可是，實際上這麼做會阻止強者殺死他。在莎士比亞筆下，內斯特（nestor）說到了赫克託（hector）：
你將利劍停止空中，
不讓它落在已經落敗的人身上。
時至今日，我們的一些禮貌姿勢中仍然保留了這些順從的符號：鞠躬、脫帽、軍禮中的獻槍。如果古代史詩記載屬實，那麼，乞求寬恕並不一定會在對方內心引發無法逾越的「障礙」。荷馬筆下的英雄並不像惠普斯耐德動物園的狼那樣心軟！詩人舉了很多例子，強者殺死了求饒者，有些強者會內疚，有些根本不會。北歐英雄傳說中，也有很多求饒姿勢不奏效的例子。一直到了騎士時代，人們才覺得殺死求饒者是不恰當的。基督教騎士的行為出於傳統和宗教道德，而狼則發自自然衝動和禁忌。這是多麼自相矛盾的事情。
當然，動物這種天生的、本能的、固定的防止動物用武器濫殺自己的同類的禁忌，只是人類道德的一個類比，頂多算是人類道德的先兆、系譜學方面的先驅。在拿道德標準評判動物行為時，比較行為學的研究者最好謹慎些。不過，我得承認，我自己也感情用事：一隻狼竟然不會咬對手送上門的脖子，而對手竟然相信勝者會如此剋制，我覺得這種行為太崇高了。人類應該向它們學習，儘管但丁說它們是「labestiasenzapace」（不懂和平的野獸）。至少我在瞭解了這種禁忌之後，對《聖經》中的一句話有了新的深刻理解，此前我一直反對這句：「如果有人打你右臉，就把你的左臉也給他。」（《路加福音》第6章第26節）。狼給了我啟示：你把左臉轉給敵人，並不是為了讓他再打你一次，而是為了使他無法再打你。
在進化的過程中，如果動物形成了能致同類於死地的武器，那麼這種動物為了生存，就必須形成一種相應的社會禁忌，避免這種武器危及種族的生存。少數猛獸過著非常孤獨的生活，它們不需要這種剋制。它們只會在交配季節聚到一起，這時性衝動超出了其他所有慾望，包括攻擊的慾望。北極熊和美洲虎（jaguar）就是這樣的非社會性動物。因為沒有社會禁忌，這些動物如果被關在動物園裡，經常會發生同類相殘的事情。天生的衝動和禁忌構成了一個系統，再加上自然提供給社會性物種的武器，形成了一個精心設計、自我管理的複合體。所有的生物都通過進化獲得了自己的武器，進化的過程也塑造了它們的衝動與禁忌，動物的身體結構和行為系統有機結合，形成了一個整體。
如果這就是自然的精心安排，
人的所作所為豈不令我哀傷。
華茲華斯是正確的：只有一種生物，也擁有身體以外的，出自自身工作計劃的武器，因此他的本能也就不瞭解武器的執行機制，在應用武器時也就沒有充分的禁忌，這種動物就是人類。人類毫無節制地研發武器，在幾十年間，這些武器就已經相當恐怖，數量驚人。可是天生的衝動和禁忌，就像身體結構，需要很長時間才能形成，這時間是按照地質學家和天文學家的方式來計算，是歷史學家難以想象的。我們並未從自然界得到武器，我們根據自己的意願製造武器。未來哪件事情會更容易呢？是研發武器，還是培養與之同步的責任感？如果沒有這些禁忌，我們人類肯定會因為自己的發明創造而毀滅。我們必須有意識地建立這些禁忌，因為我們不能依賴本能。14年前的1935年11月，我的一篇文章《動物的道德與武器》刊登在維也納的一本期刊上，結尾我寫道：「總有一天，兩個交戰的集團會發現，他們都有可能將對方完全消滅。當整個人類分為敵對的兩個陣營時，這一天可能會來臨。我們應該像鴿子那樣，還是向狼學習？人類的命運將取決於這個問題的答案。」真是值得令我們深思再三。
內斯特是特洛伊戰爭中希臘的賢明長老。——譯者注
赫克託是特洛伊戰爭中特洛伊的王子，一位勇士。——譯者注