汪罔之國人長，其脛骨過丈，捕獸以為食，獸伏則不能俯而取，恆飢焉。僬僥之國人短，其足三寸，捕蜩以為食，蜩飛則不能仰而取，亦恆飢焉。皆訴於帝蝸，帝媧曰：「吾之分大塊以造女也，雖形有鉅細，而耳、鼻、口、目、頭，腹、手、足、心、肝、腑、腸、毛孔、骨節，無彼此之多寡也。長則用其長，短則人用其短，不可損也，亦不可益也。若核之有仁，麼乎其微，而根、幹、枝、葉莫不具矣。若卵之有殼，塊乎其冥，而羽毛、觜抓無不該矣。今女欲為核之仁乎，卵之殼乎，是在女矣，非吾所能與也。」
神仙
虺韋問於羅離子奇曰：「或稱神仙，有諸？」曰：「有之。」曰：「何以知之？」曰：「以物。」請問之。曰：「狐，獸也；老楓，木也，而皆能怪變。人，物之靈，夫奚為不能怪變？故神仙人之變怪者也。怪可有不可常，是故天下希焉。」曰：「神仙不死乎？」曰：「死。」曰：「何以知之？」曰：「天以其氣分而為物，人其一物也。天下之物異形，則所受殊矣。修、短、厚、薄各從其形，生則定矣，惟神仙為能有其受，而焉能加之？故物之大者一天而無二。天者眾物之共父。神仙，人也，辦子之一也，能超乎其群而不能超乎其父也。夫如是而後元氣得以長為之主，不然則非天矣。」
貪利貪德辯
郁離子曰：「貪與廉相反，而貪為惡德，貪果可有乎？匹夫貪以亡其身，卿大夫貪以亡其家，邦君貪以亡其國與天下，是皆不知貪者也。知貪者其惟聖人乎。聖人之於仁義道德，猶小人之於貨財金玉也，小人之於貨財金玉無時而足，聖人之於仁義道德亦無時而足。是故文王、周公、孔子皆大聖人也。文王視民如傷，自朝至於日中昃，不遑暇食；周公思兼三王，以施四事，以夜繼日，坐而待旦；孔子曰：‘吾有知乎哉？無知也。’聖人之貪於仁義道德若是哉！故以其貪貨財金玉之心而貪仁義道德，則昏可明，狂可哲，而人弗能也。故於貨財金玉則貪，而於仁義道德而廉，遂使天下之人專名貪為惡德而惡之，則小人之罪也。」
論鬼
管豹問曰：「人死而為鬼，有諸？」郁離子曰：「是不可以一定言之也。夫天地之生物也，有生則必有死。自天地開闢以至於今，幾千萬年，生生無窮，而六合不加廣也，若使有生而無死，則盡天地之間不足以容人矣。故人不可以不死者，勢也。既死矣而又皆為鬼，則盡天地之間不足以容鬼矣。故曰人死而皆為鬼者，罔也。然而二氣之變不測，萬一亦有魂離其魄而未遂散者，則亦暫焉而不能久也。夫人之得氣以生其身，猶火之著木然。魂其焰，體其炭也。人死之魂復歸於氣，猶火之滅也，其焰安往哉？故人之受氣以為形也，猶酌海於杯也，及其死而復於氣也，猶傾其杯水而歸諸海也，惡得而恆專之以為鬼哉？曰：「然則人子之祀其祖父也，虛乎？」曰：「是則同氣相感之妙也。是故方諸向月可以得水，金燧向呂可以得火，此理之可見者也。虞琴彈而薰風生，夔樂奏而鳳凰來，聲氣之應不虛，故鬼可以有可以無者也。子孝而致其誠，則其鬼繇感而生，否則虛矣。故廟則人鬼享，孝誠之所致也。不然，先王繼絕世以復明祀，豈其鬼長存而餒，乃至此而復食耶？」
江淮之俗
江淮之俗，以鬥指寅、申、亥為天、地、水三官，按罪錫福之月，而致齋以邀祥焉。滿三年計之，多不得祥而得禍。人曰：「若是乎鬼神之渺茫也。」郁離子曰：果若是，則鬼神不渺茫矣。夫神聰明而正直者也。惟其聰明也，故無蔽焉；惟其正直也，故無私焉：無蔽無私不可欺也，則亦不可媚也。今擇其按罪錫福之辰而齊焉，是欺之也、焚香焫燭，朝夕稽叩拜跪，是媚之也。人之稍有知識者不受欺與媚，而況於聰明正直之鬼神乎？今之致齊者，非濫官、汙吏、奸胥、悍卒，即市井豪儈及鉅商大賈之為富而不仁者，使鬼神果有按罪錫福之典，則斯人也降之祥乎？降之禍乎。故曰若是則鬼神不渺茫矣。
嶽祠
郁離子觀於嶽祠，悵然嘆曰：「悲哉！先王之道隱，而鬼神亦受人之誣也，而況於人乎？」管豹問曰：「何也？」郁離子曰：「若不聞聖人之言曰：曾謂泰山不如林放乎？言泰山不享非禮之祭也。今也又從而為之祠，形其神而配以妃，不亦誣且褻乎？夫人之生死有天命焉，福善禍淫天之道也。使誠有鬼司之，猶當奉若帝命，其敢受非禮之祈而淫縱其禍福於其所不當得者乎？而祠以私之，是以濁世之鄙夫待鬼神也，其不敬孰大焉。」
天下貴大同
海島之夷人好腥，得蝦、蟹、螺、蛤皆生食之，以食客，不食則咻焉。裸壤之國不衣，風冠裳則駭，反而走以避。五谿之蠻羞蜜唧而珍桂蠹，貢以為方物，不受則疑以逖。郁離子曰：「世之抱一隅之聞見者，何莫非是哉！是故眾醉惡醒，眾貪惡廉，眾淫惡貞，眾汙惡潔，眾枉惡直，眾惰惡勤，眾佞惡忠，眾私惡公，眾嫚惡禮，猶鴟鴞之見人而赫也。故中國以夷狄為寇，而夷狄亦以中國之師為寇，必有能辨之者，是以天下貴大同也。」
麋虎
虎逐麋，麇奔而闞於崖，躍焉，虎亦躍而從之，俱墜而死。郁離子曰：「麋之躍於崖也，不得已也。前有崖而後有虎，進退死也。故退而得虎，則有死而無生之冀；進而躍焉，雖必墜，萬一有無望之生，亦愈於坐而食於虎者也。若虎則進與退皆在我，無不得已也，而隨以俱墜，何哉？麋雖死而與虎俱亡，使不躍於崖，則不能致虎之俱亡也。雖虎之冥，亦麋之計得哉。嗚呼，若虎可以為貪而暴者之永鑑矣！」