前段時間，我從朋友處聽說了一個小故事，故事的主角是一個組織的領袖：很久以前，有個領袖召集了本組織的所有成員，跟大家說：「這個星期三就是世界末日！」大家都非常慌亂，把自己的財產賣了，等著世界末日的到來，心中惶恐不已。可到了星期三，一切風平浪靜。大家憤怒地找到領袖，譴責他：「你看我們多慘，賣掉了所有財產，還跟所有親朋好友說，世界末日就要到了。有人嘲諷我們，我們就說這個訊息肯定不會出錯，因為它來自一個有著極高地位的人。可是我們竟安全度過了星期三，這天並非世界末日！」領袖不慌不忙，說：「我指的是我自己的星期三，而非你們的星期三！」領袖顯然是在用自己理解的意義進行狡辯，以此免受眾人的譴責。由此可以推匯出，個人的意義在實際生活中，根本經受不起半點考驗。
真正的人生意義一定要有社會價值，屬於共同意義，以及許多人內心的有效意義。若有一種好方法，能解決一個人的難題，那其他人與之相似的難題，肯定也能用這種方法解決。這種方法對全人類來說就具備相同的意義。所謂天才必須滿足以下條件：一是自己的人生意義得到了大家的普遍認同，二是成就非凡。以上述內容為依據，可以推匯出b人生意義即個人對組織的奉獻。/b此處不牽涉職業目標，只是指個人的成就。面對生活困難，能遊刃有餘地應付的人，以自身行為表明，真正的人生意義就是獲取其他人的關注和興趣，跟其他人合作，讓雙方都獲利。這種人敏於覺察身邊人的情感需要，並能找到最適當的方法處理自己遭遇的挫敗，也就是避免為了利益，跟其他人產生正面衝突。
這種看法對很多人來說，可能很新鮮。這些人也許會提出疑問：真正的人生意義難道就是奉獻社會，以及對其他人產生興趣，建立合作？他們會對自己應該做些什麼感到疑惑。一個人不顧自己的利益，總是為其他人考慮，會覺得舒服嗎？莫非人不應該維護自己的利益，塑造自己的個性？莫非想讓自己獲得發展的人，卻不應為自己設想？這些觀點表面看來好像很正確，實際卻非常荒謬，因為上述所有問題都是不存在的。若一個人面對人生意義這個問題，甘願為其他人奉獻，並以此為目標，那他就會知道自己應採取何種做法，才能塑造出讓自己滿意的性格，並能時刻照顧到其他人和社會的利益。這種人會依據社會責任感，調整自己的行為並加以訓練，從而提高自己的社交技巧。一個人若已有了清晰的人生目標，就能在訓練中掌握這種技巧，他會不停提升自我，繼而提升自己的技巧，以便處理那三大人生侷限。舉個例子：如果我們在婚姻關係中跟自己的伴侶感情深厚，那我們就會把豐富家庭生活，確定為我們的目標，並將不遺餘力地推動這個目標達成。不過，如果只是想象著要提升自己，沒有這樣的目標，我們就會覺得像演戲一樣難受。
此外，以下觀點也能證明不斷奉獻是人生意義所在：我們的先人為我們開發的土地、建造的建築、科學技術、藝術、知識等留到現在的東西，是他們為我們現在的幸福生活所做的奉獻。可是，現在有一些人完全不瞭解何謂奉獻、何謂合作，他們又留下了什麼東西？他們只會逃避生活而已。他們回想過去，卻找不到自己留下了什麼印跡。對他們來說，生命是不值一提的，死亡卻是確定無疑的。你是否能聽見地球的低語：「你們根本沒資格活下去，人類用不著你們，你們這些毫無價值的人是沒前途的，快點滾！」對不知道何謂奉獻和合作的人，我們要說：「你們這幫毫無價值的垃圾，快點滾！」當然了，現代文明也存在不足，一旦發現，就要竭盡所能做出改進。儘可能為社會做出自己的貢獻，必定會成為這種改進的基礎。
明白何謂奉獻和合作的人，在生活中隨處可見。這些人知道要讓生活變得意義豐富，需要做哪些事，同時，他們還會盡量培養與他人的感情，以及對社會的興趣。這樣的感情在宗教教義中得到了全方位的體現。跟所有運動一樣，宗教也是建立在人們希望為社會多做奉獻的基礎上。但很可惜，只要人們不是直接針對這一目標採取行動，就很容易歪曲宗教的存在價值，隱藏宗教對社會的貢獻——無論這種貢獻有多大。由於科學能在很短的時間內，讓人對其他人產生更多的興趣，讓人更加了解人生意義，因此，科學比政治和宗教都更容易被人理解並接受。討論這個問題時，不管從哪個角度出發，都應始終圍繞一個目標：增加個人對其他人、對社會的興趣，努力融入社會合作當中。
人生意義正確與否，產生的結果差別很大。人生意義正確，可以為人類福祉作出貢獻；人生意義錯誤，卻會危害社會。這決定了我們的工作要以下列內容為重心：瞭解這些意義是如何誕生的，深入調查其中的區別，一旦出現嚴重的差錯，就及時糾正。上面這些問題其實都屬於心理學的範疇。心理學跟生物學、生理學的區別在於：心理學可以在明確人生意義，以及意義對人類影響的基礎上，不斷提高人類的幸福感。