世界觀，簡單地講，就是每個人對世界怎麼看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關係問題。
那麼，在王陽明看來，物質和意識、思維和存在是什麼樣的關係呢？或者說，王陽明的世界觀是什麼樣的呢？
幾萬年前的黃昏，四個人類攀上參天大樹欣賞落日。落日最後的餘暉在人間消失時，整個世界融為一體，萬籟無聲。
第一個人類虔敬地說：「感謝神創造了這個美麗的世界。」
第二個人類不以為然，糾正他道：「世界是某種物質爆炸後誕生的，與神有何關係！」
「你倆真蠢！」第三個人類指著自己的心臟說，「世界是我心的反映。我心在，世界就在；我死後，世界也就沒了。」
三人各執己見，吵得不可開交。最後一個人類從冥思中悠悠醒轉，說道：「你們呀，良知不明，所以把這世界看得支離。」
三人異口同聲質問他：「你認為這世界是怎麼回事？」
此人回答：「天地萬物本一體，無善惡之分。如果你們覺得世界萬物有善惡之分，只是你們的心為它們分出了善惡。倘若心無善無惡，萬物就無善無惡。這樣看來，世界是什麼樣，我心說了算。」
這顯然是第三個人的論調。前兩個人類鄙夷地一笑，第三個人揚揚得意，但第四個人又補充道：「但沒有這世界，我的心也就不稱之為心。試想，世界萬物不存在了，你的心還有什麼用？軀體不在了，你的心臟還有什麼用？所以我說，世界和我心，是互相感應互相依存的。」
多年以後，我們知道了，第一個人類的世界觀是唯神論，第二個人類的世界觀是唯物論，第三個人類的世界觀是唯心論，第四個人類的世界觀就是王陽明的世界觀——不唯神、不唯物，也不唯心，只唯良知！
一、心是萬物的尺度
1527年農曆八月，賦閒在家多年的王陽明被明政府重新起用，皇帝朱厚熜命他到廣西剿匪。王陽明當時已五十五歲，身體狀況堪憂，但他毫不猶豫地去了廣西。臨行前，弟子錢德洪希望王陽明允許將《大學問》刊刻。
《大學問》是王陽明對四書之首《大學》的心學解析，據錢德洪說，它是陽明學的重要教科書。王陽明對每個來學習其學說的人，都會灌輸其《大學問》。可以說，《大學問》是陽明心學的入門課和心學思想精髓。
很多弟子都希望王陽明能將《大學問》成之於文字，王陽明高深莫測地說：「這種意思必須諸位口耳相傳，倘若用筆寫下來，讓人當作文章去讀，就沒有意義了。」
錢德洪拒絕認可王陽明的話，他說，口耳相傳固好，但流傳百世之後，恐有口誤，失了《大學問》的宗旨。
王陽明沉思許久，終於點頭允許《大學問》成為文字。
感謝王陽明，更感謝錢德洪，使我們在今日能看到《大學問》的文字，正是《大學問》開篇的一段文字，使我們知道了王陽明的世界觀：「真君子，會把天地萬物看成一個整體，把普天之下的人看成一家人，把全體中國人看作一個人。他們能把天地萬物當作一個整體，並非有意為之，而是他們內心的良知使然。他們的良知和天地萬物是一個整體的。」
這就是「萬物一體」，或稱為「萬物一體之仁」，其實就用「仁」來貫通自己和萬物。「仁」是儒家思想的重要概念，一般而言就是「愛」。中醫把手腳麻痺的人稱為「不仁」，由此我們可以知道，所謂「仁」就是具有痛癢的知覺，以生理的知覺，不斷地覺悟道德性的東西，這就是仁！
在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀幹，把萬物作為四肢百骸，然後用我的「仁」來對待我的軀幹和四肢百骸，使軀幹和四肢都得到我的仁，並最終成仁。
這豈止是理性的世界觀，簡直就是動人心魄的胸懷！
為何「萬物一體」並非有意為之，而是我們內心的良知使然呢？王陽明舉例說：「當我們看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地生出害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的。或許有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他面臨危險，會有這種心態。但是，當我們看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產生憐憫體恤的心情，當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的。」
很容易想象，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也註定將如此，因為我們每個人都有良知。
王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的「仁」，在王陽明看來，「仁」就是致良知。那麼，我們用良知去愛天地萬物，是一股腦地鋪天蓋地去愛，還是有步驟、有層次、有輕重呢？
有人問王陽明：既然萬物一體，那《大學》為何會說仁愛應有「厚薄」呢？
王陽明做了很詳細的回答：這是天理如此，也是良知的答案。近處說，我們的頭和手足就有輕重之別，如果非要捨棄一面，那肯定是捨棄手足而保留頭。倘若刻板地主張萬物一體，不分主次輕重，那當你的親人和路人都快要餓死時，你的食物只能解救一個人，你解救誰？自然是你的親人。因為天理如此，良知的答案如此。
我們要真切篤實地擁有一顆萬物一體的仁心，就必須從眼前事做起，從你最親近的人做起。然後循序漸進，真誠惻怛地致良知，最終就會邁入真正的「萬物一體」之境。
但天下芸芸眾生，能做到這一點的人鳳毛麟角，原因就是我們的良知被私慾隔斷，不能視天地萬物和我為一體，而形成了間隔，無法貫通自己和萬物。
在王陽明看來，我們之所以擁有這個世界，就是因為每個人要行這「萬物一體」之仁。倘若沒有這個，所謂的世界也就不存在了。陽明心學的一切理論、概念都建立在「萬物一體」之上，它是陽明學的世界觀，也是陽明學的基石。
有弟子問王陽明：「人固然有良知，草木瓦石也有良知嗎？」
王陽明回答：「人是萬物的尺度，這個尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，不可以稱之為草木瓦石。豈止草木瓦石，倘若天地沒有人的良知，也不可以稱之為天地。因為天地萬物和人原本是一體的，其發生的最精微之處，就是人心的良知。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，和人原本也是一體的。因此五穀禽獸之類，都可以養育人，藥石之類，都可以治療疾病。只因同此一氣，所以相通。」
因為萬物一體，所以王陽明極力主張「和」。「和」是中華文明的精髓，王陽明之前的儒家世界觀認為，世界濃縮成一個字，就是「和」。
它符合宇宙法則（上應天理），符合倫理道德（下合人倫），符合一切事物的自然規律（貫穿於萬事萬物之中）。
實際上，萬物一體就是「和」，如果你真能萬物一體，把天地萬物都當成自己的一部分，你就能做到「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」的四海一家、親密無間的和睦和祥、和樂融融；你就能深刻領悟到「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」的和衷共濟；你就能真誠惻怛地秉承「君子莫大乎與人為善」的信條而與人和善。
你更能發自良知地明白一件事：宇宙渾然一體，你中有我，我中有你，鬥則俱損，和則兩利。站在「和」的視角就是站在萬物一體的視角，把天地萬物當作是自己的一部分，也就是用一種全世界、全球的觀念來思考問題。
它告訴我們，無論是人類社會，還是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存為基礎。人和天地萬物都是平等的，小到細菌，大到海底神秘的龐然大物，都是生命世界的一分子。
誰都沒有資格不分青紅皂白地剝奪天地萬物的生命，因為在聖賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。
李大釗先生有句名言，能為王陽明的世界觀做一個恰如其分的眉批：（中華文明是）為與自然和解、與同類和解之文明。
清人馬士瓊清晰地看到這點，於是說出了下面這段話：「若能將陽明學施於一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏（王陽明）之球圖（國家）也，可謂為天下萬世之振鐸也。」
那麼，在王陽明眼中，世界是如何來的呢？
這是個眾說紛紜的問題。東方的盤古說：「起初，我住在一個大雞蛋殼裡，太憋屈。於是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地。」這就叫開天闢地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。西方的上帝說：「創造個世界哪有這麼難！我說，要有光，於是有了光；我說，要有萬物，於是有了萬物。」
朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說世界生成的過程既不簡單也不難。混沌時期，各處都充盈著「氣」，這個氣就如同煮飯鍋裡的氣一樣，是一種物質。氣從下面滾到上面，又從上面滾到下面。這個氣只做一件事就是：滾。
滾來滾去，萬物形成了。
氣永遠處於由靜止到運動再到靜止的迴圈狀態中，這就是所謂的「動靜」。氣處於「動」的狀態時，我們稱它為「陽」；處於「靜」的狀態時，我們稱它為「陰」。
「陽」氣凝集而成為木、火兩個元素，「陰」氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，並且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。
到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。
他說，「氣」能創造天地萬物，是因為它遵循著個「理」。
「理」是理學的金字招牌，據說是程頤所創。朱熹說，它是宇宙、萬物的根據，是使宇宙、萬物自然而然那樣存在的原理。譬如，做人要厚道，這是自然而然的原理。如果做人刻薄，那就是豈有此理？！
朱熹覺得，「理」在「氣」先，有「理」才有「氣」。
王陽明覺得朱熹在這個問題上跑偏了。他說：「理是氣的條理；氣是理的運用。沒有理那就不是氣，不存在沒有理的氣；沒有氣那就不會有理，沒有無氣而有理的。」
王陽明用這段話告訴我們，世界是由物質「氣」構成的。無疑，這是貨真價實的唯物論。
但他同時也認為，作為物質的「氣」並非是隨心所欲地創造了世界，它遵循著一定的原理——理。與此同時，原理不能憑空存在，必須依附於物質「氣」。
比如在各個星體未形成前，萬有引力是不存在的。萬有引力的存在，必須要有各個星體的存在。
也就是說，「理」和「氣」是共生共存的關係，可視作一體，誰都離不開誰，不可分割。
二、心即世界
1508年，王陽明因得罪太監劉瑾而被髮配到貴州龍場（今貴陽市修文縣）驛站擔任站長。16世紀的貴州龍場等同於原始森林，有毒的瘴氣和各種猛獸活躍其中。有一天夜裡，一頭熊晃晃悠悠走進王陽明居住的石洞，險些把王陽明做成夜宵。
除了殘酷的大自然外，當地還有一言不合、拔刀就上的野蠻土著。更要命的是，王陽明缺少食物。他先是做採集者，大自然的饋贈畢竟有限，而且有的野生植物有毒，王陽明畢竟不是神農氏，中毒一次後就再也不敢胡亂吃了。於是他又變成耕種者，對於過慣了公子哥兒生活的王陽明而言，這簡直就是地獄般的生活。
就是在這種挑戰人類生存極限的場所，王陽明並未喪失信心，他每天都靜坐思索。靜坐在當時有兩個好處，一是可以思索，二就是減少活動量，從而減少食量。
經過頭腦中的風起雲湧，王陽明終於問出了一個好問題：倘若孔子身處這樣的境地，他會怎樣？倘若堯、舜、周文王、周公被趕到這個鬼地方，他們會如何應對？
他這是想從心外的古聖先賢那裡尋找智慧而突破困局。
後來他又想到朱熹。按朱熹的思路，此時此刻，應該去向心外尋求生存智慧。
如果朱熹是王陽明，那他肯定去找狗熊，問它你是怎麼生存下來的？狗熊會告訴他，能吃到小動物時就吃小動物，能吃到人就吃人。朱熹還會去問土著，你們為什麼過得如此快樂？但他和土著言語不通，所以問了也是白問。朱熹更會問龍場的一草一木，爾等如此生機勃勃，有什麼生存之道嗎？一草一木會告訴他，啊呀，我們從來沒有想過這個問題，我們能如此，自然而然的啊。
朱熹從狗熊、一草一木那裡得到這些資訊後，肯定會跑回山洞，得到「理」：自然而然地吃小動物和吃人。這就是朱熹的「格物致知」：去外在的萬事萬物（物）上探究（格），得到（致）知識、道理（知）。
可王陽明對此有極大的質疑：求索來的道理，真的適合自己嗎？縱然格出「理」來，我心能接受嗎？難道真要我去吃動物，甚至吃人，而且還自然而然？
王陽明搖頭嘆息，心力交瘁，幾乎精神錯亂。突然有一天，他在恍惚的睡夢中突然驚醒，如魔鬼附體一樣尖叫起來：「啊，是了！是了！聖人之道，從我們自己的心中求取，完全滿足。從前枝枝節節地去推求事物的原理，真是大誤。實際上，‘格’就是‘正’的意思，正其不正，便歸於正。心以外沒有‘物’。淺近而言，人能‘為善去惡’就是‘格物功夫’。‘物格’而後‘知致’，‘知’是心的本體，心自然會‘知’。見父知孝；見兄知悌；見孺子入井，自然之惻隱。這便是‘良知’，不假外求。倘若‘良知’勃發，就沒有了私意障礙，就可以充足他的惻隱之心，惻隱之心充足到極點，就是‘仁’了。常人不能夠沒有私意障礙，所以要用‘致知格物’一段功夫去勝私復理，使得我們的‘良知’沒有被遮蔽，能夠充塞流行便是‘致知’。‘致知’就‘意誠’了，把心這樣推上去，可以直到‘治國’‘平天下’。」
說完這段話，王陽明頓時覺得胸中異常暢快，如浩瀚的宇宙，無一絲塵埃。這就是心學史的開篇「龍場悟道」，歸納為八個字則是：吾性自足，不假外求。
這八個字如同神秘咒語，道破天機！
實際上，陽明心學是對朱熹理學的撥亂反正，它掀翻理學這座大山的第一步也是最根本的一步就是對「格物致知」的重新詮釋。
「格物致知」是理學第一經典《大學》的「三綱」（明明德、親民、止於至善）「八目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）中「八目」的基石，是中華儒家哲學的起腳處，悟透它就等於找到了修齊治平的天梯。
王陽明覺得，朱熹對「格物致知」的理解大錯特錯。
他的理解是，「格」是「正」的意思，「物」就是事，就是意念所在處。
所謂「格物」，就是在事上正心之不正。比如我要吃飯，「要」是意念，「吃飯」就是一事。「格物」就是在吃飯這件事上矯正心之不正，其實就是要自己有個正確的吃飯念頭！
王陽明在龍場的絕境中生存下來就是一事，「格物」就是在絕境中生存這件事上矯正心之不正。因為心上有良知，良知是無善無惡的，所以良知不可能不正，我們真正要「正」的是那個「意」，也就是「念頭」。
面對絕境，王陽明有兩種念頭：一是悲觀絕望要死要活，二是樂觀勇敢積極面對。良知能知是非善惡，所以它會告訴你，第一個念頭是錯的，第二個念頭是正確的，你要把第一個念頭矯正過來，保持第二個念頭。
那麼「致知」呢？王陽明說，「致」是實現的意思，「知」則是良知。
如此一來，「格物致知」就是，在事上正念頭而實現良知。回到王陽明身上則是：他在龍場絕境中生存這件事上正了念頭，從而實現了良知。
這是個正迴圈：靠良知的指引在絕境生存這件事上正了念頭，正確的念頭反過來又實現、呼應、光明瞭良知。由於它是正迴圈，所以「格物致知」又可以稱作「致知格物」，即是：
致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理也。所以，心即理。
由此可知，王陽明龍場悟道所悟出的道濃縮成三個字就是「心即理」，它同樣也是王陽明的世界觀之一。自龍場悟道後，王陽明走出低谷，意氣風發，他所憑藉的正是「心即理」這三個字。或許有人問，這三個字真有如此神奇功效，能讓一個身處絕境、意志低迷的人瞬間就可脫胎換骨、旋乾轉坤？！
按王陽明的解釋，因為我心中有能知是非善惡的良知，所以天地萬物之理都在我心中，不需外求。
當他在龍場驛站生不如死時，他沒有到外界去請教土著如何生活，狗熊如何生活，他只是在心裡求索：這種時候，我應該振奮精神，而非半死不活。
這是他和朱熹對世界的看法與思維的截然不同之處：朱熹認為，解決問題的方法在別人那裡；王陽明則認為，搞定困難的關鍵在自己，在自己的心中。天下間所有的道理都在我們心中，只看你求還是不求。只要你求，心能滿足你所有的要求。