二、知行合一是提高效率的法寶
1509年，也就是王陽明龍場悟道的第二年，其名氣已大震於貴州。省會貴陽主管教育的行政長官席書慕名前來拜會王陽明，聽了幾句後，就問他：「請問朱熹和陸九淵有什麼不同？」
朱熹建立理學、陸九淵奠基心學，兩個截然不同的人物。王陽明卻戳了戳自己胸口說：「都是一樣的心。」
顯然，席書問的不是這個，王陽明也沒給他機會繼續問別的，急轉直下大談特談自己體悟的「格物致知」。席書漸漸聽得入了港，熱情邀請王陽明到貴陽講學。
王陽明欣然同意。席書臨行前問道：「您講課的主題是什麼？」
「知行合一！」
席書一愣：「知行本是兩件事，怎麼能合一？」
王陽明擺出一副驚駭的樣子：「知行就是一回事，我說‘合’都欠妥了。」
席書更是大惑，王陽明馬上和他講起「知行合一」的真諦來，這個真諦就記載於《傳習錄・捲上》中。
徐愛和席書一樣，也不能理解「知行合一」，於是向王陽明請教。
王陽明說：「空談理論，你理解起來很麻煩，你舉個例子吧。」
徐愛說：「例子很多，比如大家明知對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝、不能敬，可見知與行分明是兩碼事。」
王陽明道：「這種人是被私慾遮蔽了，所以知行分為兩截。《大學》中有兩句話叫‘如好好色’‘如惡惡臭’，說的就是知行合一的問題。」
徐愛眉頭緊皺，表示不明白。
王陽明解釋道：「見好色是知，喜好色是行。在見到好色時馬上就喜好它了，不是在見了好色之後才起一個念頭去喜好。聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到惡臭之後才起一個念頭去討厭。」
見到美色是「知」，喜歡上美色是「行」；聞到惡臭是「知」，厭惡惡臭是「行」。一見到美色就馬上喜歡了，沒有人見到美色後，還要思考一下「我是喜歡呢還是不喜歡呢」；一聞到惡臭就馬上厭惡了，沒有人聞到惡臭後，還要思考一下「我是厭惡它呢還是喜歡它呢」。
見到美色和喜歡上美色之間沒有停頓，沒有緩衝，它是一種本能、一種條件反射。正如水向下流，水知道向下流是「知」，向下流是「行」。一個人遭雷劈會立即倒地，遭雷劈是「知」，倒地是「行」。沒有人遭雷劈後還會思考「我是倒地呢還是轉個圈」，這就是知行合一。
由此可知，「知行合一」的「知」不是知道、知識，而是良知。也就是說，良知光明的人面對任何情境或是受到外界刺激時，在做出是非善惡判斷後必能行。我們再以「如好好色」「如惡惡臭」來證明這個論斷：喜歡美色是人的本能，因為是良知告訴我們的「是」，所以我們自然而然地就「行」了——喜歡上美色；厭惡惡臭也是人的本能，因為是良知告訴我們的「非」，所以我們也自然而然地就「行」了——厭惡惡臭。
王陽明龍場悟道後第一次出山的講學居然是知行合一，按事後追溯的思維來說，其中必有深意。果然是有深意的，有人問王陽明，為何提「知行合一」？
王陽明回答：「如今的人都把知行當兩回事看，所以當產生了一個惡念後，雖未去做，也就不去禁止。我主張知行合一，正是要人明白，一有念頭萌發就是行了。若產生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，並且需要完完全全地把它從胸中剔除。這就是我提‘知行合一’的主旨。」
「一念發動即是行」，發動念頭的是良知，所以這句話就是：良知即是行，於是知行合一。善念發動時，我們要保持它；惡念發動時，我們就要祛除它。王陽明提「知行合一」的終極目的還是讓我們去人慾、存天理，不能有一絲惡念存留心中。
王陽明還說：「世上的人都外衣冠而內禽獸，心理不一、言行不一、我太恐懼這樣的事，所以揭‘知行合一’之教。」
言行不一、表裡不一、知行不一，正是王陽明深深憂慮的。知行不一不僅是種態度、行為，它還是種人格缺陷。我們不聽從良知的命令去行，知和行由此分裂，當面一套背後一套，心裡一套行為一套，這是典型的雙面人，人格分裂。
倘若知和行是統一的、合一的，那就是知和行一樣，兩條直線為一條；倘若知行不統一、不合一，那就是並不重合的兩條直線，其中一條直線是你的良知，但另外一條直線就是非良知。你需要你良知的那條線去照顧非良知的那條線，這豈不是特別浪費時間和精力的事？！
為何不知行合一，把兩條線合二為一？
良知感應神速，無需等待，本心之明即知，不欺本心之明即行，也就是說，我們面對任何一件事時都能快如閃電地得出正確答案，得到答案，知的同時毫不猶豫馬上去行，就是知行合一。
從這點而言，「知行合一」是提高效率的法寶。在修心上，它能迅速提高為善去惡的效率；在社會中，它更能提高你的生活和工作效率。
這就是王陽明的核心價值觀，它最應該成為人類的普世價值。
三、王陽明的普世價值觀
很多人都認為陽明心學僅僅是倫理哲學，只能針對個人方面的修心，這是對王陽明最大的不敬和褻瀆。陽明心學是用來治國平天下的，它在政治、經濟、社會的一切問題上都有自己的判斷和解決方法，這些判斷和解決方法就是王陽明的普世價值觀。
在王陽明看來，人人雖都有良知，但良知卻有大小的分別：「有如金的分量有輕重一樣。堯、舜如同萬金之鎰，文王、孔子如同九千之鎰，禹、湯、武王如同七八千之鎰，伯夷、伊尹如同四五千之鎰。雖才力各異，但純為天理相同，都可稱為聖人。彷彿金的分量不同，而只要在成色上相同，都可稱為精金。」
也就是說，每個人的良知大小決定著你外在才能的不同：有的擅長禮樂，有的擅長政教，有的擅長治理水土和種植……有的擅長做皇帝，有的擅長做大臣子，有的擅長做百姓……
所以，每個人都應按良知的大小來確定自己在社會中的位置。
良知小的人，就安守從事農工商的本分，工作勤奮，彼此提供生活必需品，沒有好高騖遠的念頭。良知大的人就出仕當官，以發揮自己的才能。有的經營衣食，有的互通有無，有的製造器物，大家團結合作、齊心協力，紛紛獻計獻策，為家庭和社會乃至天下做出自己的貢獻。
整個社會都應該樹立這種觀念：不可憑地位的貴賤來分重輕，不憑職業種類來分優劣。所以那些從事繁重工作的人，也絲毫不感到辛苦，從事低賤瑣碎工作的人也不認為卑下。倘若真能達到這種效果，那麼就像王陽明所說的：「稷（xiè，商代的祖先，傳說是舜的臣）勤勉地種莊稼，不因為不明教化而感到羞恥，把契（五帝之一帝嚳之子，堯稱帝時做為司徒）的擅長教化，看成自己的擅長教化；夔（上古時的音樂家）主掌音樂，不因為不懂禮而感到羞恥，把伯夷通曉禮，看成自己能通曉禮。」
也就是說，每個人在社會上的價值都是寶貴的，由於萬物是我的一部分，所以別人做的工作其實也就是我做的。別人做出了成就，我不但不會嫉妒，反而會非常興奮。
所以王陽明說：「例如人的身體，眼看、耳聽、手拿、腳行，都是滿足自身的需要，服務於自身的。眼睛不因沒有耳朵的靈敏而感到可恥，但在耳朵聽時，眼睛一定會輔助耳朵。腳不因沒有手持的功能而感到可恥，但在手拿東西時，腳也必定向前進。由於人身元氣周流充沛，血液暢通，即使小病和呼吸，感官也能感覺到，並有神奇的反應，其中有不可言喻之妙。」
這就是王陽明的普世價值，以萬物一體的世界觀為基座，以致良知為靈魂。它告訴我們每個人都該在良知的指引下各安其位，如此一來，那全天下的人就會高興快樂，和睦相處，親如一家！
可問題是，很少有人能心甘情願地「安其位」，我是個農民，憑什麼讓我受苦受累為你們種莊稼？所以我要做讀書人。我是讀書人，憑什麼讓我寒窗苦讀十年？所以我要一讀書就做大官。做小官的想做大官、做小地主的想做大富豪，做諸侯的想做皇帝，人人都在拼命向上爬，追名逐利，整個社會都沉浸在慾望的驚濤駭浪中。
懷抱遠大理想，向上奮進自然是一種積極的人生態度，但要先自問：你有這樣的能力嗎？用心學語境來問就是：你良知的大小和你想要的成就匹配嗎？
如果你的良知只有米粒那麼大，卻去追求良知如金山那樣大的事業，這就是不自量力。王陽明說：
凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知。
那麼，你如何確定自己的良知大小呢？王陽明給出的答案是，當你做一件事時，你持續不斷地感覺到心累，就說明這件事不是你能做得了的，要麼是你的良知不明瞭，要麼則是你的追求超出了你良知的大小範圍。所以，王陽明說：
心所安處，就是良知。
做任何一件事時，只要心安，就說明這件事在你良知大小範圍內，反之亦然。
世界上絕大多數人的心都是被物所奴役，而非奴役物。所以常常感覺物為大而心為小，於是常有不安之心。我們總是被外物所牽引主導，心就常常不安。不能反省不安的緣由，非做那些力所不能及的事，這就是良知常常被困，而能力枯竭的原因。
我們要篤志這樣一件事：順天地萬物之理則心安，不順天地萬物之理則心有不安，安與不安之際，其名曰「知」。心即理，順天地萬物之理就是順應自己的良知。中國有句成語叫「心安理得」，它可以用陽明心學這樣解釋：你做事時心安，那件事的理自然會得出，一件事只要有了「理」，它肯定就是好事，這件事也就肯定能成！