「凡是當面揭發他人的短處，攻擊揭發他的隱私，用來換取正直的名聲的人，都不能和他談論要求規勸為善的道理。
「但即使這樣，如果我遇到這種人，也是不可以惱羞成怒啊，凡是攻擊我的過失的人，都是我的老師，怎麼可以不樂意接受而且內心感激他呢？！」
四事規是一脈相承的，王陽明說：「吾輩今日用功，只要有真切為善的心，就必能勤學，必見善即遷、有過即改，見到不善，會不自覺地去勸其善。」倘若如此，便能「如種樹然，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂」。
二、靜坐：獨處時的自我管理
人類史上有兩種哲學家，一種是不停奔走，向各種各樣的人和物請教、傳播自己的學說，比如柏拉圖。另一種是不喜歡走遠路，只是安靜地坐著，從自己心坎上說起，比如中國理學的大師們，王陽明也是其中之一。
我們都知道，想讓自己忙碌多年的心靜下來其實很難。所以靜坐有很多門道。
首先要有個好環境，這個環境應該不受外界干擾，非常安靜，如此才能比較容易靜下來；其次，要將身體安放好，也就是靜坐的姿勢。坐姿可有很多種，盤坐、立坐皆可。佛家和道家喜歡用盤坐。立坐就是「正襟危坐」：雙手平放膝上，背挺直，全身放鬆。王陽明心學用的是此法。最後，調整呼吸。不能張著嘴，應純用鼻呼吸，一面呼吸，一面數呼吸的次數，最後讓呼吸平穩。
做好這三件事後，王陽明說：
教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如枯木死灰，亦無用，須教他省察克治，……將好色、好貨、好名等私，逐一搜尋出來，……才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便。
王陽明要人靜坐有兩個步驟，第一步是「息思慮」，也就是讓自己的心進入空寂境界。讓心空，佛家和道家會念口訣，儒家沒有口訣，但「天人合一」「陰陽變易」「貴和尚中」「知行合一」都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。
如果僅停留在此，那就是枯禪。所以有第二步「省察克治」，先省察哪些是私慾，良知會乾脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私慾。然後是克治，以前有這些私慾不要緊，現在我就把它滅了，斬釘截鐵，絕不姑息。當然，不能總盯著這些私慾不放，還要想天理。堯舜氣象，仁、義、禮、智、良知，這都是天理。
在腦海中不停地過這些畫面，時間一久，心胸自是廓然大公，必有浩然之氣貫注其中。箇中妙不可言，只能是實踐者才能知道。
大部分講心學「靜坐」的人，都在此留步。他們認為靜坐無非就是這兩個步驟，王陽明則認為，這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航，否則，靜坐要麼成為枯禪，要麼不如不坐。這兩件武器就是「誠意」和「謹獨」。
誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。王陽明說，誠意就是「如好好色，如惡惡臭」。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！
聽上去簡單，做起來實在難。比如一念雖知好壞，然不知不覺就流走了。我們知道不義之財是壞的，可有時候卻經不住誘惑去取了。一旦取了，這就不是「好善惡惡」的心了。正是因為我們總不誠，所以王陽明才大力提倡「誠意」：
惟天下之大誠，能立天下之大本。
在靜坐中，我們揪出一個私慾，馬上就克掉它，這就是誠意；如果我們揪出一個私慾，卻姑息它，甚至不想克掉它，這就不是誠意了。那我們的靜坐也就失去了意義。
謹獨就是慎獨，原意是，即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴於自律，我們靜坐時就是謹獨時。在王陽明這裡，謹獨其實就是自我管理。
自我管理包含了諸多要素，王陽明說，靜坐時只要把這些要素一一排列，就是謹獨了。
第一是分析，我有什麼私慾；第二是目標，我要通過什麼手段克掉這些私慾；第三是信心，我要堅信自己能克掉這些私慾；第四是毅力，必須具備強大的意志力，一日不成就兩日，兩日不成就三日，不可半途而廢；第五是心態，在克私慾的過程中保持良好的心態，不能為克而克，更不能想克掉私慾的目的，一旦有這種心態，就是新的私慾了；第六是學習，所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知，以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理；第七是檢驗，當你確定自己把私慾克掉後，要去實踐中檢驗；第八是反思，我為何會有這種私慾，這一私慾產生的基礎是什麼。你只有反思到位，才不會再犯同一錯誤。
如果在靜坐過程中沒有誠意和謹獨，那不坐也罷。如果一個人不能通過靜坐誠意和謹獨，那他就無法光明良知，自然不能知行合一。這樣的人就會失去自我，隨波逐流，永不可能獲取成功。
由上面的論述，我們可以確信學習陽明心學的關係鏈：立志—謹獨—意誠—知行合一—良知。
意思是：我們先立個真切為善之志，專心致志於此，然後從謹獨處下功夫，就是自我管理，久之自見意誠境界。只要你意誠了，自然會認識到知行合一的本意。認識到知行合一的本意，自然而然就悟到了自己的良知本體。悟到自己良知是怎麼回事，天下事也就在我心中，在我股掌之間！
三、事上練就是練心
王陽明的弟子陸澄有個困惑，當然也是我們的困惑。他問：「靜坐用功，覺得此心異常強大，甚至想著如果我們遇到某某事，必能輕鬆解決。可一遇事就蒙了，真是煩躁。」
靜坐作用巨大，但純靠靜坐還不能徹底根除私慾成為聖賢，而且靜坐有可能引發弊端，走入枯禪之境。王陽明針對此症，提出第二個方法論，這就是事上磨練。他對陸澄說：「人須在事上磨練做功夫，乃有益。」
事上磨練，通俗而言，就是要參與社會實踐，在紛繁複雜的具體事務中鍛造自己的心理素質，做到動靜皆定，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，以此沉著冷靜，正確應對，最後就進入「不動心」境界。
「事上練」是王陽明心學的頂級方法論，它不是陽明心學的補充，而是和陽明心學理論息息相關，渾然一體。為什麼必須要到事上磨練？王陽明說：
目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。
也就是說，如果我們的眼耳鼻口只是客觀存在著，那它只是個器官。眼睛之所以是眼睛，是因為它能看萬物之色；耳朵之所以是耳朵，是因為它能聽萬物之聲……
眼耳鼻口要證明它存在的價值，必須要和萬物產生聯絡，而作為眼耳鼻口的主宰「心」存在的價值也是要和萬物產生聯絡，否則它也不過是個器官。
那麼，事上磨練，練的到底是什麼？很簡單，由於「心即理」、心外無物、心外無事，所以我們去事物上練的最終目的就是練心！
正如磨刀，你的目的是讓刀鋒利，而不是讓磨刀石鋒利。
如此看來，事上磨練就是存天理、去人慾，就是讓自己的喜怒哀樂恰到好處，不可過分，這就是「和」，就是良知本體。
我們事上磨練，就是要到人情事變上去練心，喜怒哀樂是人情，富貴、貧賤、患難、生死是事變，事變也只是在人情裡，只要能在人情事變上致良知，那就是最好的練心，自然是最好的事上練。
處富貴，自會喜，但不可大喜若狂；處貧賤患難，自然哀，但不可哀傷欲死；遇生死，自會恐，但不可嚇得六神無主、失魂落魄。
你的良知自會告訴你應對人情事變的方法，把這些方法運用到人情事變中去努力地保持「和」，反過來，你在人情事變上的表現又進一步築造了你的心，呼應了你良知給出的方法，讓你的內心變得更為強大！