你可以不讀儒家經典四書（《大學》《中庸》《論語》《孟子》）之首的《大學》，但如果你想無死角地瞭解陽明心學，那麼王陽明註解、詮釋的《大學》就非讀不可。原因很簡單，《大學》是陽明心學的源泉，所有心學理論和心學最重要的思想都在王陽明註解、詮釋的《大學》中。
它並不好讀，可你必須要讀，正如我們學習造句，要先學字、詞一樣。它是陽明心學的基石，沒有這塊石頭，你永不可能站得高，從而登堂入室。
首先，《大學古本傍釋》是王陽明對大學的註釋，雖未逐句註釋，但若能明白陽明心學「良知」主旨，便可一以貫之。我們現在進入正題。
《大學》原文
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
譯文
大學的宗旨，是彰顯、輸出最有效力的道德，真心實意地親近自己的百姓，止於良知所指引的中庸之點。知道中庸之點後，就明白追求萬事萬物只在我心，這就是定向；定向堅定不移後，就能安靜冷靜平靜；三靜之後則能有強大的安全感；有了安全感才可心無旁騖地思慮；在這種思慮下，沒有不能收穫的理由。天地萬物都有根本有枝末，任何一件事都有開始有終結。若能明白這本末始終之理，就和「道」非常接近了。
王陽明在這段話後面註釋道：「明明德、親民，猶修己安百姓。明德、親民無他，惟在止於至善，盡其心之本體，謂之止至善。至善者，心之本體；知至善，惟在於吾心，則求之有定向。」
意思是，彰顯道德其實就是向百姓輸出了道德，真心實意親近自己的百姓，其實就是修身安百姓。修身安百姓的前提就是按良知的指引止於不偏不倚的位置，良知是我們心的本體，要找到修身安百姓不偏不倚的位置，不必外求，只求於我心，這就是有定向。
注意這個「知止而後有定」的「定」，一般解釋是志向，做廚子、做殺手也是志向。而王陽明認為，這個「定」實際上指的就是定向，唯一的方向：吾心之良知。
《大學》原文
古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
譯文
古代那些要想在天下彰顯、輸出光明正大品德的人，首先是治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的念頭真誠；要想使自己的念頭真誠，先要使自己的良知光明；光明良知的途徑就是到事物上去正念頭。
在事物上正了念頭，才能光明良知；光明良知念頭才能真誠；念頭真誠後心思才可端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下就可太平。
王陽明的註釋如下：「明明德天下，猶堯典‘克明俊德，以親九族’，至‘協和萬邦’。心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私與之間而得以致其極。知致，則意無所欺而誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。」
意思是，《大學》中的明明德，就是《堯典》中的「光明、輸出自己的良知，讓整個家族都親睦融合」，最後到達「各國團結，天下太平」。心，是身體的主人，意由心發，良知掌控著意的善惡，事則是意的用武之地。比如意用於事親，那事親就是一事，只須在事親這件事上正意，如此，則必會達到天理境界。因為我們是用良知（心）在正意，心即理。用了良知，則意必真誠無偽；意真誠無偽，良知就光明瞭。格物的「格」是正的意思，正其不正以歸於正。
注意，良知知意之善惡，而唯有光明者才會去正意之善惡，然後行動。良知昏暗者，雖能知意之善惡，卻不行，毫無意義。
《大學》原文
自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
譯文
上到天子，下至平民百姓，都要以修身為本。若這個根本被擾亂，家庭、家族、國家、天下要治理好是絕無可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，更是天方夜譚。這就是人間大道，也是良知告訴我們的。
王陽明註釋道：「其本則在修身。知修身為本，斯謂知本，斯謂知之至。然非實能修其身者，未可謂之修身也。」
意思是，做人之根本就在於修身。知道修身為本，才是真的知本，才是真的知良知。但不是知道修身為本就是修身了，必須要去行，才可謂修身。
《大學》原文
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而善其善；人之視己，如見其肝肺然，則何益矣？
譯文
誠意是什麼意思呢？就是不要欺騙自己。正如厭惡惡臭一樣，如喜歡美色一樣，只有這樣才能說自己的意念誠實、心安理得。所以君子修身第一要務就是獨處時小心謹慎自己的念頭。至於那些沒有道德修養的小人，（他們）在閒居獨處時，什麼壞事都做。當他們見到那些有道德修養的人，卻又躲躲藏藏企圖掩蓋所做的壞事，裝出一副似乎做過好事的模樣，設法顯示自己的美德。其實大家都有良知，所以眼睛是雪亮的，早就看透這些壞人壞事，如同見到他們的五臟六腑一樣，那麼這種隱惡揚善的做法，又有什麼益處？
王陽明註釋道：「誠意只是慎獨工夫，在格物上用，猶《中庸》之‘戒懼’也。君子小人之分，只是能誠意與不能誠意。」
意思一目瞭然：獨處時謹慎自己念頭的方法就是誠意，在事情上用誠意時，則是《中庸》所說的「時刻警懼不可欺騙自己」的意思。君子和小人的分別無他，只是不欺騙自己和欺騙自己而已。
《大學》原文
此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
譯文
人的心裡有什麼樣的實際德性，外表就必然會有什麼樣的言行表現。所以有道德修養的人都在獨處時誠意。
王陽明註釋道：此猶《中庸》之「莫見莫顯」。
「莫見莫顯」全文是：「莫見乎隱，莫顯乎微。」意為，幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則動，人雖不知而己獨知，遏人慾於將萌，而不使其滋長於隱微只中，謹言慎行，追求良知。
《大學》原文
曾子曰：「十目所視，十指所指，其嚴乎！」
譯文
曾子說：「一個人若被許多雙眼睛注視著，被許多隻手指點著，這難道不是極端可怕的事嗎！」
王陽明的註釋是：「言此未足為嚴，以見獨之嚴也。」
意思是，一個人混到這種地步，真是極端可怕，這也足見獨處時誠意是件非常嚴肅的事。如果不能做到獨處時誠意，那就會肆無忌憚，而被無數雙眼睛注視，被無數隻手指指點點，最終將會達到「千夫所指，無疾而終」的境界。
《大學》原文
富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
譯文
財富可以把房屋精裝修，讓人賞心悅目；美好的道德可以把身心精裝修，讓人思想高尚；心胸坦蕩，身體自然安適。若想達到這一境界，非要誠意不可。
王陽明的註釋是：「誠意工夫實下手處惟格物，此下言格致。」
意思是，誠意非去事上磨練不可，《大學》下面的內容開始說「格物致知」之事。
《大學》原文
《詩》雲：「瞻彼淇澳，綠竹猗猗；有匪君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩（xiàn）兮，赫兮咺（xuān）兮；有匪君子，終不可諼（xuān）兮。」
譯文
《詩經》說：「看那淇水蜿蜒之岸邊，嫩綠竹子鬱鬱蔥蔥。一位文質彬彬君子，研究學問如加工骨器不斷切磋；修煉自己像打磨美玉反覆琢磨。他莊重不失開朗，儀表堂堂。這樣一個文質彬彬君子，讓人終生難忘。」
「像加工骨器，不斷切磋」，是指做學問的熱忱態度；「像打磨美玉，反覆琢磨」，是指自我修煉的精神；說他「莊重而開朗」，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他「儀表堂堂」，是指他非常莊重；說「這樣一個文質彬彬的君子，讓人無法忘記」是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。這樣一段話，王陽明如何註釋的呢？
王陽明註釋道：「惟以誠意為主，而用格物之工。」
這句註釋讓人乍看琢磨不透，王陽明的本意是，無論是做學問的態度還是自我修煉的精神，或者是內心的謹慎以及外表的莊重，都是以誠意為靈魂修煉的結果。沒有誠意，這些就不可能存在。
《大學》原文
如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也。
譯文
如切如磋，學問；如琢如磨，道德；莊重、儀表堂堂則讓人望而生敬。
王陽明註釋道：正是《中庸》所謂的「道問學」「尊德性」。
《大學》原文
赫兮咺兮者，威儀也；
譯文
威儀讓人敬畏。
王陽明註釋道：就是《中庸》所說的「齊明盛服」。祭祀前齋戒沐浴，以清潔身心。
《大學》原文
「有匪君子，終不可諼兮者」，道盛德至善，民之不能忘也。
譯文
這樣的君子道德至上，良知光明，百姓永不會忘記他。
王陽明註釋道：「格致以誠其意，則明德止於至善，而親民之功亦在其中矣。」
意思是，良知光明瞭，以良知去親民，則功業唾手可得，良知就在親民中流動。
《大學》原文
《詩》雲：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
譯文
《詩經》說：「啊呀，前代的君王真使人難忘啊！」這是因為君主貴族們能以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是懷念他們。
王陽明註釋道：「明德、親民只是一事。親民之功至於如此，亦不過自用其明德而已。」
意思是，良知和親近百姓只是一事，親近百姓就是良知，良知必然可親近百姓。建立了親民之功的人，不過是致良知而已。
《大學》原文
《康誥》曰：「克明德。」大甲曰：「顧湜天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
譯文
《康誥》說：「能夠弘揚、輸出光明的良知。」《太甲》說：「念念不忘這上天賦予的良知。」《堯典》說：「能夠弘揚美好的良知。」這些都是說要自己弘揚、輸出良知。
王陽明註釋道：「又說歸身上。自明不已，即所以為親民。」
意思是，親民實際上還是從自己身上著手，著手的訣竅就是致良知。
《大學》原文
湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故，君子無所不用其極。
譯文
商湯王刻在洗澡盆上的箴言說：「如果能夠做到一天自新，就應保持天天自新，並且堅持下去。」《康誥》說：「激勵人棄舊圖新。」《詩經》說：「周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。」所以，品德高尚的人無處不致良知。
王陽明註釋道：「孟子告滕文公養民之政，引此詩云：‘子力行之，亦以新子之國。’君子之明德親民豈有他哉？一皆求止於至善而已。」
親民無非就是致良知。
《大學》原文
《詩》雲：「邦畿千里，惟民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
譯文
《詩經》說：「京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。」《詩經》又說：「鳴叫著的黃鳥，棲息在山岡上。」孔子說：「連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還不如一隻鳥兒嗎？」
王陽明註釋道：「止於至善豈外求哉？惟求之吾身而已。求之吾身而已。」
黃鳥知道它應該棲息在山岡，是黃鳥「致良知」，人不致良知，不知進止，豈非不如一隻鳥？
《大學》原文
《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
譯文
《詩經》說：「品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。」做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。
王陽明註釋道：「又說回在自己身上用功。」
《大學》原文
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志：此謂知本。
譯文
孔子說：「聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。」使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫作抓住了根本。
王陽明註釋道：「又即親民中聽訟一事，要其極，亦皆本於明德，則信乎以修身為本矣。又說歸身上。」
意思是，訴訟一事也出於良知，歸根結底還是說的修身。
《大學》原文
所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉：視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂「修身在正其心」。
譯文
所謂「修養自身在於端正心智」的意思是這樣的：如果心中有怨恨，就得不到中正；有所恐懼，就得不到中正；有所喜好，就得不到中正；有所憂患，就得不到中正。如果心思不在應在的地方，那麼雖然眼睛在看，卻什麼也看不見；雖然耳朵在聽，卻什麼也聽不見；雖然在吃東西，卻品嚐不出什麼滋味。這就是所謂的修養品德首先在於端正思想。
王陽明註釋道：「修身工夫只是誠意。就誠意中體當自己心體，常令廓然大公，便是正心。此猶《中庸》‘未發之中’。正心之功，既不可滯於有，又不可墮於無。」
王陽明的意思是，修身在正心，而心有良知，無有不正，所以我們正的其實是意，也就是不要欺騙自己，讓我們自己的意念（念頭）變得真誠。正心之功，就是誠意之功。
《大學》原文