所謂「齊其家在修其身」者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所傲惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。
譯文
所謂「管理好家族在於修養自身品德」的意思是這樣的：人們對於自己所親愛的人往往會偏愛，人們對於自己所厭惡的人往往會偏惡，人們對於自己所敬畏的人往往會偏敬，人們對於自己所同情的人往往會偏護，人們對於自己所輕視的人往往會偏輕。因此喜歡一個人而知道他的缺點，討厭一個人而瞭解他的長處，這樣的人天下少有。所以有句俗語這麼說：「人們沒有知道自己孩子的缺點的，沒有覺得自己禾苗的豐美的。」這就是說不修養自身品德，就不能夠整治好家族。
王陽明註釋道：「人之心體惟不能廓然大公，是以隨其情之所發而碎焉。此猶‘中節之和’。能廓然大公而隨物順應者，鮮矣。」
意思是，一個人一旦良知被遮蔽，其所發出的意就有了善惡之分，就不是良知本體，真能良知光明，能無善無惡的人少之又少。這就要求我們在做事，比如齊家之前，必須先修身，而修身就是誠意。
《大學》原文
所謂「治國必先齊家」者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。
譯文
所謂「治好國家必先處理好家族關係」的意思是，如果連自己的家族關係都處理不好，而想去管教好別人，這是不可能的。所以，有道德修養的君子，在家裡也能夠實行治理邦國教化的成效。
王陽明的註釋是：「又說歸自己身上。親民只是誠意。」
意思是，治國的方法無他，只是親民，而親民只是誠意。
《大學》原文
孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
譯文
對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。《康誥》說：「如同愛護嬰兒一樣。」內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯絡就是這樣緊密。這就叫作：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的人，總是自己先做到，然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經》說：「桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。」讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「兄弟和睦。」兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。」只有當一個人無論是作為父親、兒子還是兄弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
王陽明對這段話沒有註釋。
以陽明學理論來看，這一大段話的意思是，治理國家的基礎是先管理好家庭，管理好家庭的基礎是修身，最終又歸結到誠意上。只要你誠意，天下則誠意，最終達到人人可致良知的境界。
《大學》原文
所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
譯文
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的「絜矩之道」。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司。如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人。如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫作「絜矩之道」。
王陽明註釋曰：「又說歸身上。工夫只是誠意。」
連平天下這樣的偉大事業，其實只需要誠意就可以。這說明兩個問題：平天下沒有那麼難；誠意沒有那麼簡單。
《大學》原文
《詩》雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：「節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。」
有國者不可以不慎，闢則為天下僇矣！
譯文
《詩經》說：「使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。」老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：「巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。」統治國家的人不可不謹慎，稍有偏頗，就會被天下人推翻。
王陽明註釋道：「惟系一人之身。」
一個人做出豐功偉業或是成為道德聖人，決定點不在天時地利人和，也不在兵強馬壯，只在我們一身，只在我們心上。
《大學》原文
《詩》雲：「殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。」道得眾，則得國；失眾，則失國。是故君子先慎乎德。
譯文
《詩經》說：「殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑑吧，守住天命並不是一件容易的事。」這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養德行。
王陽明註釋道：「身修則能得眾。又說歸身上，修身為本。」
意思是，只要你誠意，以修身為本，那你就是塊力量巨大的磁場，能吸引天地萬物前來。
《大學》原文
有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
譯文
有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。德是根本，財是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
王陽明沒有註釋。
從陽明學理論看，德是根本，財是枝葉。根本的德就是良知，光明良知就是誠意。
《大學》原文
《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。
譯文
《康誥》說：「天道命運是不會始終如一的。」這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命。
王陽明註釋曰：「惟在此心之善否。善人只是全其心之本體者。」
意思是，光明良知不可能一勞永逸，要時刻光明良知，今日行一善，就是致良知，明日行一惡，就是不能致良知。
《大學》原文
《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！」
譯文
《楚書》說：「楚國沒什麼寶貝，只是把善當作寶。」舅犯說：「流亡在外的人沒什麼寶貝，只是把仁愛當作寶。」
《秦誓》說：「如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！」
王陽明註釋曰：「此是能誠意者。」
怎樣才算是個能誠意的人呢？忠誠老實、心胸寬廣，有容人的度量，最關鍵的是能以天地萬物為一體：別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。
《大學》原文
「人之有技，媢（mào）疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」
譯文
「相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！」
王陽明註釋道：「是不能誠意者。」
知道什麼是誠意，它的反面就是不誠意了。
《大學》原文
唯仁人放流之。
譯文
因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放。
王陽明註釋曰：「是不能誠意者。」
對於那些不能誠意的人，堅決要懲罰：流放。
《大學》原文
「迸諸四夷，不與同中國。」此謂惟仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
譯文
「把他們驅逐到蠻荒的四夷之地，不讓他們同住在國中。」這說明，有德的人愛憎分明。發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢；發現惡人而不能驅逐，驅逐而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，仁人君子有著為政的基本準則可以遵循：必定要依靠忠信獲得天下；必定是由於驕橫傲慢失去一切。
王陽明對這段沒有註解。
王陽明曾說，良知是有發源，有層次，有階段性的。你的親人和一個陌生人掉進水裡，按良知的意思，你先救的應該是親人，而不是陌生人。愛憎分明就是致良知，對善要有春天般的溫暖，對惡要有秋風掃落葉般的冷酷無情。
《大學》原文
生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家務財用者，必自小人矣；彼為善之，小人之使為國家，葘害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂「國不以利為利，以義為利」也。
譯文
財富之道應是這樣的：生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裡的財物不是屬於國君的。孟獻子說：「能以四匹馬拉車計程車大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀能享用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。」這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導；而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
這就是王陽明著作的《大學古本傍釋》，最值得我們注意的是，「誠意」在這裡多次被提及。而實際上，王陽明心學歸根結底不過就這兩個字——誠意！
最值得我們注意的是，誠意是誠自家心意，而不是他家的。也就是說，我們首先和關鍵要做到的是誠自己的意，思想、做事先要對自己的念頭真誠無欺，如此才能問心無愧，才能以此心去對待別人。而這個對待別人裡，未必非要誠意。王陽明告訴我們，倘若我們對任何人都講誠意、誠信，那就不是致良知，而是愛憎不分。如果真是這樣，那王陽明那些剿匪功績從何談起？
再來看《大學問》，前面我們提到過，王陽明本不想將《大學問》以書面形式流傳下來，架不住弟子們的委婉勸說，終於留下這一心學入門課。
首先將和我們有關的《大學》的內容放在這裡：
《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
有弟子問王陽明：「《大學》一書，過去的儒家學者認為是有關‘大人’的學問。我冒昧地向您請教，‘大人’學問的重點為什麼在於‘明明德’呢？」
這段話的意思是，《大學》是論述士大夫通過廣泛學習，獲取可以用來從政做官的學識和本領的一篇文章。學的目的就是為治理國家，並顯示自己光明品德。古典儒家和朱熹認為，「大人」就是獲得治理國家能力和光明自己品德的人。
王陽明的回答是：「所謂‘大人’，就是以天地萬物為一體的那種人。他們把天下人看成是一家人，把所有中國人看作一個人。倘若有人按照形體來區分你和我，這類人就是與‘大人’相對的‘小人’。‘大人’能夠把天地萬物當作一個整體，並非是他們有意這樣認為的，實在是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。實際上，不僅僅是‘大人’會如此，就是‘小人’的心也是這樣的，問題就在於，他們自己把自己當作‘小人’罷了。為什麼這樣說呢？任何一個人看到一個小孩兒要掉進井裡時，必會自然而然地升起害怕和同情之心，這說明，他的仁德跟孩子是一體的。或許有人會說，哎喲，那孩子是人類，所以才有害怕和同情的心。可是當他看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，也肯定會產生不忍心聽聞或看下去的心情，飛禽走獸不是人類，他仍有這樣的心情，這說明他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。或許有人又要問：飛禽和走獸是有靈性的動物，如果他看到花草和樹木被踐踏和折斷時呢？我確信，他也必然會產生憐憫體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。又有人說，花草樹木是有生機的植物，如果當他看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時呢？我仍然確信，他也肯定會產生惋惜的心情，這就足以說明他的仁德跟磚瓦石板也是一體的。這就是萬物一體的那種性德，即使在‘小人’的心中，這種性德也是存在的。那麼，這種性德是怎麼來的呢？這個問題無須證明，它與生俱來，自然光明而不闇昧，所以被稱做‘明德’。只不過‘小人’的心已經被分隔而變得狹隘卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露而不是黯然失色，這是因為他的心處於沒有被慾望所驅使、沒有被私利所矇蔽的時候。待到他的心被慾望所驅使、被私利所矇蔽、利害產生了衝突、憤怒溢於言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至連自己的親人也會殘害，在這種時候，他那內心本具的萬物一體仁德就徹底被遮蔽。
「所以說在沒有私慾障蔽的時候，雖然是‘小人’的心，它那萬物一體的仁德跟‘大人’也是一樣的；一旦有了私慾的障蔽，雖然是‘大人’的心，也會像‘小人’之心那樣被分隔而變得狹隘卑陋。所以說致力於‘大人’學養的人，也只是做祛除私慾的障蔽、彰顯光明的德性、恢復那天地萬物一體的本然仁德功夫而已。根本不必在本體的外面去增加或減少任何東西。」
這段話的意思是，人人都有良知，與生俱來，不必外求。一個有良知的人不會去殺戮同類，也不會去殘害飛禽走獸，更不會踐踏草木瓦石，因為有良知的人把天地萬物都當成自己的一部分。而那些殺戮同類、殘害飛禽走獸、踐踏草木瓦石的人不是沒有良知，而是良知被遮蔽了。於是，每個人最迫切要做的事就是不要讓自己的良知被遮蔽，所以說「光明自己的良知」（明明德）很重要。
弟子接著又問：「‘明明德’確實很重要，可是為什麼又強調‘親民’呢？」
王陽明的回答是：「‘明明德’是要倡立天地萬物一體的本體；‘親民’（關懷愛護民眾）是天地萬物一體原則的自然運用。所以，‘明明德’必然要體現在親愛民眾上，而只有親民才能彰顯出光明的德性。所以愛我自己父親的同時也兼愛他人的父親，以及天下所有人的父親。做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我父親、別人的父親以及天下所有人的父親成為一體。真實地成為一體後，孝敬父母（孝）的光明德性才開始彰顯出來。愛我的兄弟，也愛別人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。真實地成為一體後，尊兄愛弟（悌）的光明德性才開始彰顯出來。對於君臣、夫婦、朋友以至於山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，若沒有不去真實地愛他們，以此來達到我的萬物一體的仁德，那麼我的光明德性就不會不顯明，這樣才真正與天地萬物合為一體。這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性（儘性）。」
這段話的意思是，良知的有無不是你說有就有，必須要知行合一，要到事上磨練。要致良知，也就是說，要光明你的良知（明明德），必須到在萬事萬物上（親民）。不然的話，那就成了禪宗，只說不做。
弟子問：「既然如此，做到‘止於至善’為什麼又那麼重要呢？」
王陽明回答：「所謂‘至善’，是‘明德’‘親民’的終極法則。天命的性質是精純的至善，它那靈明而不闇昧的特質，就是至善的顯現，就是明德的本體，也就是我們所說的‘良知’。‘至善’的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，輕的、重、厚的、薄的，都能根據當時的感覺而展現出來，它富於變化卻沒有固定的形式，然而也都是渾然天成地處於中道的事物，所以它是人的規矩與物的法度的最高形式，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那就是出於私心的意念和可笑的智慧，而並不是真正意義上的‘至善’。只有將‘慎獨’（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之境界的人才能達到如此境界。後人因為不知道‘達到至善’的關鍵在於我們自己的心，而是用自己摻雜私慾的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的事事物物各有它自己的道理，因此掩蓋了評判是非的標準，使‘心為統帥’的簡單道理變得支離破碎、四分五裂，人們的私慾氾濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得混亂不堪。在古代就有想使明德昭明於天下的人，然而因為他們不知道止於至善，所以使得自己夾雜私慾的心過於膨脹、拔高，最後流於虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。古來就有希望親民的人，然而由於他們不知道止於至善，而使自己的私心陷於卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛惻隱之心，春秋五霸這些功利之徒就是這樣的。這都是由於不知道止於至善的過失啊。所以止於至善對於明德和親民來說，就像用規矩畫方圓一樣，就像用尺度量長短一樣，就像用權衡稱輕重一樣。所以說方圓如果不止於規矩，就失去了準則；如果長短不止於尺度，丈量就會出錯；如果輕重不止於權衡，重量就不準確。而明明德、親民不止於至善，其基礎就不復存在。所以用止於至善來親民，並使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。」
止於至善，說的就是按良知的指引做事。
弟子問：「‘知道要止於至善的道理，然後自己的志向才得以確定；志向確定，然後身心才能安靜；身心安靜，然後才能安於目前的處境；安於目前的處境，然後才能慮事精詳；慮事精詳，然後才能得到至善的境界。’這是什麼意思呢？」
王陽明回答：「人們只是不知道‘至善’就在自己心中，所以總是向外面事物上尋求，以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求‘至善’，所以使得求取至善的方式、方法變得支離決裂、錯雜紛紜，而不知道求取至善有一個確定的方向。如果你知道至善就在自己心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了確定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛紜的弊病了。沒有支離決裂、錯雜紛紜的困擾，那麼心就不會妄動而能處於安靜。心不妄動而能安靜，那麼在日常生活中，就能從容不迫、閒暇安適從而安於目前的處境。能夠安於目前的處境，那麼只要有一個念頭產生，只要有對某事的感受出現：它是屬於至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。能夠慮事精詳，那麼我的分辨就沒有不精確的，我的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。」
只有讓自己的良知正常工作，那就能做到定、靜、安、慮、得。由此可知，良知並不僅是一種美德，還能助你做成一切事。
弟子問：「任何事物都有根本和末梢，從前的理學家把彰顯德性當作根本，把使民眾滌除汙垢永做新人當作末梢，這兩者是從內心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。事情有開始和結束，從前的理學家把知道止於至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。像您這種把新民作為親民的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一致呢？」
王陽明回答：「有關事情開始與結束的說法，大致上是這樣的。就是把新民作為親民，而說顯明德性為本，親愛民眾為末，這種說法也不是不可以。但是不應當將本末分成兩種事物。樹的根幹稱為本，樹的枝梢稱為末，它們只是一個物，因此才稱為本與末。如果說是兩種物，那麼既然是截然分開的兩種物，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？使民眾自新的意思既然與親愛人民不同，那麼顯明德性的功夫自然與使民眾自新為兩件事了。如果明白彰顯光明的德性是為了親愛民眾，而親愛民眾才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛民眾怎麼能截然分開為兩件事呢？理學家的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。」
朱熹解釋《大學》，認為是新民，而不是親民，王陽明認為是親民。再次闡釋「知行合一」。
弟子問：「從‘古代想使天下人都能發揚自己本身具有的光明德性的人’，直到‘首先要修正本身的行為’，按照先生您‘明德親民’的說法去貫通，也能得到正確、圓滿的理解。現在我斗膽請教您，從‘要想修正本身的行為’，直到‘增進自己的知識，在於能夠析物窮理’，在這些修為的用功次第上又該如何具體地下功夫呢？」
王陽明回答：「此處正是在詳細說明明德、親民、止於至善的功夫。人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的內涵，實際上說的只是一種東西。而格物、致知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的功夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的只是一件事情。什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能做主宰的作用而說的。什麼叫作修身呢？這裡指的是要為善去惡的行為。我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。然而心的本體就是性，性天生來都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。那怎麼用得著去作正心的功夫呢？因為心的本體本來沒有不正的，但是自從有意念產生之後，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必須在意念產生時去加以校正。若是產生一個善念，就像喜愛美色那樣去真正喜歡它，若是產生一個惡念，就像厭惡極臭的東西那樣去真正討厭它，這樣意念就沒有不誠正的，而心也就可以得正了。然而意念一經發動、產生，有的是善的，有的是惡的，若不及時明白區分它的善惡，就會將真假對錯混淆起來，這樣的話，雖然想使意念變得真實無妄，實際上也是不可能的，所以必須在致知上下功夫。
「‘致’就是達到的意思，就像常說的‘喪致乎哀’的‘致’字，《易經》中說到‘知至至之’，‘知至’就是知道了，‘至之’就是要達到。所謂的‘致知’，並不是後來的儒家學者所說的擴充知識的意思，而是指的達到我心本具的良知。這種良知，就是孟子說的‘是非之心，人皆有之’的那種知性。這種知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要學習，它就能做到，因此我們稱它為良知。這是天命賦予的屬性，這是我們心靈的本體，它就是自自然然靈昭明覺的那個主體。凡是有意念產生的時候，我們心中的良知就沒有不知道的。它若是善念，唯有我們心中的良知自然知道，它若是不善之念，也唯有我們心中的良知自然知道。這是誰也無法給予他人的那種性體。
「所以說，雖然小人多行不善，甚至達到無惡不作的地步，但當他見到君子時，也會不自在地掩蓋自己的惡行，並極力地辯稱自己做的是善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容許他埋沒的特質。今日若想辨別善惡以使意念變得真誠無妄，其關鍵只在於按照良知的判斷去行事而已。為什麼呢？因為當一個善念產生時，人們心中的良知就知道它是善的，如果此時不能真心誠意地去喜歡它，甚至反而背道而馳地去遠離它，那麼這就是把善當作惡，從而故意隱藏自己知善的良知了。而當一個惡念產生時，人們心中的良知就知道它是不善的，如果此時不能真心誠意地去討厭它，甚或反而把它落實到實際行動上，那麼這就是把惡當作善，從而故意隱藏自己知惡的良知了。像這樣的話，那雖然說心裡知道，但實際上跟不知道是一樣的，那還怎麼能夠使意念變得真實無妄呢？
「現在對於良知所知的善意，沒有不真誠地去喜歡的，對於良知所知的惡意，沒有不真誠地去討厭的，這樣由於不欺騙自己的良知，那麼他的意念就可以變得真實無妄了。然而要想正確運用自己的良知，這怎能是含糊不清而空洞無物的說辭呢？必然是有其實在內容的。所以說要想致知的話，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事的意思，凡有意念產生時，必然有一件事情，意念所繫縛的事情稱做‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正過來使它變成正的這個意思。校正不正的，就是說要祛除惡的意念和言行。變成正的，就是說要發善意、講善言、做善行，這才是格字的內涵。《尚書》中有‘格於上下’‘格於文祖’‘格其非心’的說法，格物的‘格’字實際上兼有它們的意思。
「良知所知道的善，雖然人們真誠地想去喜歡它，但若不在善的意念所在的事情上去實實在在地踐履善的價值，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那喜歡善的願望還有不誠懇的成分。良知所知道的惡，雖然人們真誠地想去討厭它，但若不在惡的意念所在的事情上實實在在地去剷除惡的表現，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那討厭惡的願望還有不誠懇的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上實實在在地去為善，使善的言行沒有不盡善盡美的。在良知所知道的惡事上，也就是惡意所在的事情上實實在在地祛除惡，使惡的言行沒有不被祛除乾淨的。在這之後具體的事情就沒有不被校正的成分存在，我的良知所知道的內容就沒有虧缺、覆蓋的地方，從而它就得以達到純潔至善的極點了。
「此後，我們的心才會愉快坦然，再也沒有其他的遺憾，從而真正做到為人謙虛。然後心中產生的意念才沒有自欺的成分，才可以說我們的意念真正誠實無妄了。所以《大學》中說道：‘繫於事上的心念端正後，知識自然就能豐富；知識得以豐富，意念也就變得真誠；意念能夠真誠，心情就會保持平正；心情能夠平正，本身的行為就會合乎規範。’雖然修身的功夫和條理有先後次序之分，然而其心行的本體卻是始終如一的，確實沒有先後次序的分別。雖然正心的功夫和條理沒有先後次序之分，但在生活中保持心念的精誠純一，在這一點上是不能有一絲一毫欠缺的。由此可見，格物、致知、誠意、正心這一學說，闡述了堯舜傳承的真正精神，也是孔子學說的心印之所在。」
良知是件法寶，使用它不需要任何繁瑣的程式，也不需要任何咒語，只要你按它的意思去行事，就是最好的使用方式。
這就是王陽明《大學問》告訴我們的一個終極真理，用王陽明的話說：這個道理不是我告訴你的，這個道理其實就在你心中：天下一切事，都是你良知的事。