某日，弟子們看到王陽明先生送幾位老儒生出門，回到堂屋坐定後，面帶憂色。
有弟子就問緣故。
王陽明嘆息道：「剛才和幾位老儒生談論致良知，他們可真是油鹽不進。本來這門學問就如平坦大路一樣，可他們卻死活不承認，終身陷在荊棘叢裡不後悔，我真不知該怎麼說服他們。」
弟子們說，這些人真是迂腐透頂。
王陽明若有所思道：「人心最恐懼的就是有所恃。他們讀了一輩子朱子理學，這已成了他們心中的‘執念’，如同一堵牆，其他學說很難翻過。」
過了一會兒，王陽明語重心長地說，這「執念」就是不謙，「謙，是一切善的根基」。
「謙」，就是謙下。《易經》謙卦的卦形，是高山在地下，象徵著內心高聳如山，外表卻謙和如平地，鋒芒不露，謙虛謹慎。王陽明對《易經》瞭如指掌，當然知道謙的力量，所以他告訴家人和弟子們，要謙恭。特別是那些享有大權、大富、大名的人而言，處事要謙下，待人要謙恭。
王陽明之所以把「謙」提到世無其匹的高度，斷定它是一切善的根基，是因為它來自陽明心學的世界觀。
陽明心學世界觀之一是「萬物一體之仁」，即我們應將天地萬物當作是自己身體、心靈的一部分。既然天地萬物是我們的一部分，我們就沒有道理對它們傲慢輕視，我們對待自己的身體和心靈，應該是謙卑、謙和、謙恭的。因為沒有我們身體和心靈的保駕護航，「我們」就不可能存在。
同時，王陽明還認為，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成聖。既然大家都是聖人，都處於同一層面，任何人就沒有資格輕視別人，所以，「謙」是我們良知的命令，也是我們對待天地萬物的基本的、正確的態度。
遺憾的是，這種基本、正確的態度往往被人扭曲。王陽明有個叫孟源的弟子就把這種態度當作腳底泥，常常自以為是，絕少謙下於人。這種毛病被王陽明教訓過多次，但如你所知，他仍不知悔改。
一天，王陽明剛剛教訓了他，他正在低頭假裝改過。有個弟子談了自己近來的功夫，請王陽明指正。孟源抬頭冷笑，傲慢地說：「你才走到這一步啊？」
王陽明看準了他道：「你的老毛病又犯了。」
孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辯解。
王陽明用手勢制止他：「你的老毛病又犯了。」接著開導他，「這正是你人生中最大的缺點。打個比方吧。在一塊一丈見方的地裡種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養。若要在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連鬚根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養大樹的根。」
這話一目瞭然，人如果有不謙之心，無論做什麼，都會徒勞無功。
「謙虛之功與勝心正相反，」王陽明說，「人有勝心，為子則不孝，為臣則不敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徙義之功矣。」