在《書石川卷・甲戌》中，王陽明把「謙」發揮到學問中去，他說：「從前的學者學問有淺深之別，所以許多人的思想都不會相同。我們今天學習古聖先賢的教訓，應該反之於心，不必刻意求和他們的思想同，更不必求和他們的思想異，只須求‘是’。倘若你的想法和古聖先賢的說法有衝突，不妨深思。深思許久後仍覺得古聖先賢的話不對，也沒有什麼大害，但絕不能對古聖先賢妄加詆譭。程頤說得很好，‘要學別人對的地方，不必揪著他不對的地方狂呼亂叫’。」
這就是謙，謙的反面自然是傲。「今天的學者就如管中窺天，稍有所得，即自滿、自以為是，狂妄不已。和別人談話時，別人還未說完，他就露出自命不凡、輕視譏笑的嘴臉，大有拒人於千里之外之意。他們卻不知道，真懂得‘謙’的人在旁邊觀看，不禁為他捏了一大把汗，而且自己也為他感到羞愧得無地自容。而他卻還不知曉，仍擺出令人生厭的嘴臉。真是悲哀！」
不謙之人，自以為是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的「仁恕」。什麼是仁恕？人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。仁恕就是，不能把毒蛇猛獸放到別人懷裡，也不要強迫別人遠離鳳凰麒麟。用孔子的話講就是「己所不欲，勿施於人」，自己不喜歡的，不要強讓別人喜歡。這是良知的本然，良知所以能辨別是非，就是因為有好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強讓別人吃；你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人失去金錢。
有一天，你發現很多人都討厭你，也許並非是你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是「己所不欲，強施於人」。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事後，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在別人身上。
王陽明在給弟子王嘉秀的作業上批註說，做人其實就是不斷光復自己良知的過程。想要光復自己的良知就必須剋制自己的種種私慾，在人際交往中，最要不得的就是不能仁恕。
我們常說，要站在對方的角度考慮問題，然而其實這並不難，因為良知知道什麼是美好的、什麼是醜惡的。你遵循你的良知指引，知道了什麼是美好什麼是醜惡，你固然就知道了對方心目中的美好和醜惡。你知道了對方心中的好惡，那就明白該怎麼去為善去惡。我心就是天理，世間種種問題，都是我心能考慮出來的，那何必去心外站在對方的角度考慮問題呢？
在人際交往中，「恕」的心必不可少。你沒有「恕」的心自然就做不到體諒、理解和尊重別人。不能體諒、理解和尊重別人，由於天下一切事物都是感應的，所以，不被別人體諒、理解和尊重馬上就會繞回來兜頭罩在你頭上。而當你去體諒、理解和尊重別人時，感應也會發生作用，你就會被別人體諒、理解和尊重。
「為己必要克己，克己才無己。無己者，無我也」。「無我」通俗的理解，就是以良知得出好惡後，按這「好惡」去待人接物，千萬不要以私意的好惡去待人接物。「私意」，就是把自己的幸福建立在別人痛苦之上的變態的快樂。「仁恕」就是「無我」。不能「仁恕」就是「有我」。
「器虛則受，實則不受，物之恆也。」王陽明如是說。意為，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。
器皿的價值在於它的空。有個佛教故事說，一個自以為才高八斗的人聽說有位老禪師很不得了，於是登門拜訪。和老禪師見面後，談了幾句，此人就頗不以為然起來，並屢屢打斷禪師的話，唾沫橫飛地表達自己的觀點。
禪師微笑著，靜靜地傾聽。直到此人口乾舌燥，鼻孔冒煙。老禪師說：「我給你倒點水，你接著說。」
此人興奮地道：「正有此意。」
禪師拿來杯子，此人搶到手中，禪師就向裡面注水，滾燙的水在杯中捲起波浪，已經要注滿，但禪師絲毫沒有停止的意思。
「好，好，好了，哎喲！」來人被溢位杯子的水燙得齜牙咧嘴，氣急敗壞地把杯子頓到桌上，「你看不到杯子滿了嗎？」
禪師微微笑著：「是啊，既然已滿，為何還要倒呢？」
「那你還倒！」
禪師仍然保持著佛祖似的微笑。此人悟性頗高，馬上恍然大悟。禪師大概是說：「既然你已很有學問了，為何還要到我這裡來？既然來了，就不要傲慢，清空你的杯子。太滿了，不但倒不進去東西，反而會傷到自己。」