如果王陽明的科考故事到此為止，我們將永不會看到未來的那個建立心學、用知行合一橫掃天下叛逆的王陽明。在兩次科舉失敗的間歇，一次和朋友的對話，改變了他對科舉的態度，他的人生之路也由此轉了向。
王陽明對科舉不重視，緣於他成聖的念頭。士子們都在寒窗苦讀八股文，他卻尋佛問道、遊山賦詩、鑽研兵法。
某次，他和一位朋友興致盎然地談起兵法，朋友聽了許久後，緩緩地問道：「你這兵法有用嗎？」
王陽明正色道：「當然有用！」
「怎麼證明呢？」
「只要讓我上了戰場，我就能克敵制勝。」
朋友笑了：「你覺得誰會讓一個連進士都不是的人上戰場？」
王陽明語塞。
「你若真想驗證你的兵法有用，就該找到施展的平臺，可你看現在，連科舉都過不了。」
王陽明恍然大悟。他所恍然悟到的是，人若想成為聖人，非得過科舉這關不可。科舉是敲門磚，是平臺，也是人生的一種歷練。
正是這場對話和對話之後的感悟，讓王陽明起了奮發圖強，先攻克科舉的念頭。1499年，王陽明第三次參加進士考試，由於之前的刻苦努力，這次輕而易舉地通過了。
在建立心學後，王陽明對科舉有了更深的體悟。在當時的社會，一個人如果不考取進士，就很難實現經世濟民、內聖外王的理想。可是，如果把科舉當成是人生的終極目標，而不注重身心修行，那就會義無反顧地陷入功利的旋渦。
所以，他的主張就是，不必著急參加科舉考試，先把身心的學問做好做透，也就是好好修行自我，然後去參加科舉考試也不晚。而且，他認為，一個人如果成名太速，也不是什麼好事。人就應該和天道一樣，應該韜光養晦，厚積薄發。如此，後勁十足，才能天長地久。
在一般人眼中，科舉就是俗事，而聖學則是雅事，甚至是聖事，二者涇渭分明。當年，理學的鼻祖程頤就為了修習聖學而放棄科舉，一時引為美談。而王陽明認為，聖學無妨舉業。一個人如果異常貧窮而有學識在身，就應該去參加科舉，改變自己的經濟狀況，前提是要有聖人之志。
他非但不排斥科舉，反而鼓勵他的弟子去參加科舉。有個叫王龍溪的人自投入他門下後就不思科舉，這讓王陽明很是憂慮。他對小王說：「我不認為你考了個功名是多麼大的榮耀，但我覺得你還是應該去考取個功名來，有了這樣的平臺，你才能把你所學到的學說更大程度地發揚光大，才能找到你的人生平臺。」
也就是說，王陽明認為參加科舉是為學者正常的人生追求，攻舉業是博取功名的重要手段。
眾所周知，當時科舉考試內容是理學，王陽明所謂的聖學是他的心學，二者有天壤之別。王陽明如何調和二者呢？
有一次，王陽明某弟子的老爹來看兒子，該弟子就讓另外兩個同學陪老爹遊玩。遊玩十餘日，該老爹很不好意思地說：「讓你們陪我這麼久，耽誤了舉子業，真是抱歉。」
兩個同學笑道：「我們一直在學習舉子業啊。」
該老爹道：「早就聽說心學觸類旁通，但它畢竟不是舉子業，用心學能得到朱熹的理論嗎？沒有妨礙嗎？」
兩同學大搖頭道：「用良知求朱熹之說，正如打蛇打七寸也。」
該老爹大惑不解，去請教王陽明。
王陽明道：「豈止沒有妨礙，而且大有益處。學聖學的人，就如治家，其產業、房子、衣服、食物、器物，都是自置。如果請客，就把客人請到家裡，萬事俱備。客人走了，這些東西也在，終身用之而無窮。如果是學舉業，也如治家，從不積累，到請客時，從房子到器物，都要向別人借。客人一走，這些東西還要歸還。聖學是吾性自足，不假外求；舉業則是事事求於外也。二者一比，是不是高下立判？」
據說，該老爹聽後恍然大悟。
在王陽明看來，聖學（心學）是制勝一切的法寶，區區一個科舉考試，在聖學面前根本就是小菜一碟。
所以，聖學和科舉根本不必調和，因為聖學包含了科舉，指揮著科舉。
這就是王陽明對科舉和聖學的基本態度，也是這封信的重要內容。在信的最後，他才談到辭官的問題。而這個問題，仍是聖學的問題。他所以想要辭官，或者不想繼續向上爬，原因就是想繼續修行聖學。
問題是，所有家人都不同意，於是他只好付之一嘆。
這封家書就這樣不痛不癢地結束了。