原文
妻侄諸陽伯復請學，既告之以格物致知之說矣。
他日，復請曰：「致知者，致吾心之良知也，是既聞教矣。然天下事物之理無窮，果惟致吾之良知而可盡乎？抑尚有所求於其外也乎？」
復告之曰：「心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有理外之心乎？外心以求理，此告子‘義外’之說也。理也者，心之條理也。是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。故以端莊靜一為養心，而以學問思辨為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端莊靜一亦所以窮理，而學問思辨亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所謂心也。此古人之學所以知行並進而收合一之功，後世之學所以分知行為先後而不免於支離之病者也。」
曰：「然則朱子所謂如何而為‘溫清之節’，如何而為‘奉養之宜’者，非致知之功乎？」
曰：「是所謂知矣，而未可以為致知也。知其如何而為溫清之節，則必實致其溫清之功，而後吾之知始至；知其如何而為奉養之宜，則必實致其奉養之力，而後吾之知始至。如是乃可以為致知耳。若但空然知之為如何溫清奉養，而遂謂之致知，則孰非致知者耶？《易》曰：‘知至，至之，知。’至者，知也；至之者，致知也。此孔門不易之教，百世以俟聖人而不惑者也。」
譯文
我夫人的侄子諸陽伯又請我講心學，我就和他談了「格物致知」之說。
有一天，他問我：「致知，就是致我心之良知，我聽您講過了。但天下事物的道理是無窮的，真的‘致良知’就可窮盡？有些事是不是還要求於外呢？」
我重新告訴他道：「心的本體是本性，人的本性就是天理。天下怎麼會有心外之性？又怎麼會有心外之理？怎麼可能有理外的心？不用心去求理，這是告子的‘義是外在’說。理，是心的條理，是心所發出而讓人可見的。心發到父母身上，就是孝的理，心發到君主身上，就是忠的理，心發到朋友身上，就是信的理。千變萬化，無窮無盡，只不過是一心生萬理。所以，以容貌的端莊和內心的平靜為養心，以學而問之、思而辨之為窮理，這是把心和理一分為二了。按我的看法，容貌的端莊和內心的平靜也是窮理，學而問之、思而辨之也是養心。這並不是說，養心之時就沒有理在，窮理之時則沒有心。這是古人的學說所以能知行並進而收合一之功，後世的學說所以分知行為先後而陷入支離破碎之境的原因。」
諸陽伯又問：「那麼，朱熹所說的怎樣算做到讓父母冬天溫暖夏天清涼，如何做算奉養合宜，是不是致良知呢？」
我回答：「這只是良知，還不能算是致良知。知道如何做到讓父母冬天溫暖夏天清涼，則必須要去做，而後才算是致了良知；知道如何做到奉養合宜，則必須要去做，而後才算是致了良知。如果只是知道如何如何，就說是致良知了，那誰不能致良知？《易》說：‘知到了，就去做，才是致良知。’這是孔子不易之教法，必須用百世的時間，來等待對此理解通透而不會有疑惑的聖人。」
評析
這封家信在王陽明家訓中異常重要，因為它直截了當地談了王陽明心學的一個理論——心即理。
《傳習錄》中有這樣一段話，更為簡易明快地說明了心即理。
有弟子問王陽明：「至善也必須從事物上求取嗎？」
王陽明說：「你的心純是天理就是至善，它怎麼可能從事物上獲得？你舉個例子來說。」